{"id":3540,"date":"2015-04-18T14:32:21","date_gmt":"2015-04-18T14:32:21","guid":{"rendered":"http:\/\/www.xn--diseowebdmg4-dhb.com.ar\/historiadelperonismo\/?p=3540"},"modified":"2019-06-18T11:06:38","modified_gmt":"2019-06-18T14:06:38","slug":"la-comunidad-organizada","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/?p=3540","title":{"rendered":"La Comunidad Organizada"},"content":{"rendered":"
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LA COMUNIDAD ORGANIZADA<\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

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Este es el discurso del entonces presidente Juan Domingo Per\u00f3n, el 9 de abril de 1949 en la sesi\u00f3n de clausura del Congreso Internacional de Filosof\u00eda realizado en la ciudad de Mendoza. Pasar\u00eda a conocerse para la posteridad como el libro \u201cLa Comunidad Organizada\u201d y contiene la esencia del pensamiento filos\u00f3fico justicialista.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

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\"description\"<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

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Presidente de la Naci\u00f3n Argentina<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Gral. Juan D. Per\u00f3n<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Fuente del texto:<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

http:\/\/www.lucheyvuelve.com.ar\/Libros\/comunorgan.htm<\/a><\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Se\u00f1ores Miembros extranjeros del Primer Congreso Nacional de Filosof\u00eda:<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Deseo, se\u00f1ores, que al pisar esta tierra os hay\u00e1is sentido un poco argentinos y con ello nos habr\u00e9is hecho un gran honor y brindado una inmensa satisfacci\u00f3n.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Para el coraz\u00f3n argentino, en nuestra tierra, nadie es extranjero, si viene animado del deseo de sentirse hermano nuestro. Ese coraz\u00f3n y esa hermandad es lo que os ofrecemos como m\u00e1s sincero y como m\u00e1s precioso.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Que os sint\u00e1is en vuestra casa ser\u00e1 nuestro orgullo. En ella nadie os preguntar\u00e1 qui\u00e9n sois y os ofrecer\u00e1, con el pan y la sal de la amistad, esta heredad de nuestros mayores, que queremos honrar como la honraron ellos.\u00a0<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Se\u00f1ores Congresales:\u00a0<\/span><\/strong><\/em><\/span><\/p>\n

Alejandro, el m\u00e1s grande general, tuvo por maestro a Arist\u00f3teles. Siempre he pensado entonces que mi oficio ten\u00eda algo que ver con la filosof\u00eda.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

El destino me ha convertido en hombre p\u00fablico. En este nuevo oficio, agradezco cuanto nos ha sido posible incursionar en el campo de la filosof\u00eda.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Nuestra acci\u00f3n de gobierno no representa un partido pol\u00edtico, sino un gran movimiento nacional, con una doctrina propia, nueva en el campo pol\u00edtico mundial.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

He querido entonces ofrecer a los se\u00f1ores que nos honran con su visita, una idea sint\u00e9tica de base filos\u00f3fica, sobre lo que representa sociol\u00f3gicamente nuestra tercera posici\u00f3n.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

No tendr\u00eda jam\u00e1s la pretensi\u00f3n de hacer filosof\u00eda pura, frente a los maestros del mundo en tal disciplina cient\u00edfica. Pero, cuanto he de afirmar, se encuentra en la Rep\u00fablica en plena realizaci\u00f3n. La dificultad del hombre de Estado responsable, consiste casualmente en que est\u00e1 obligado a realizar cuanto afirma.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

Por eso, se\u00f1ores, en mi disertaci\u00f3n no ataco a otros sistemas, se\u00f1alo solamente opiniones propias hoy compartidas por una inmensa mayor\u00eda de nuestro pueblo e incorporadas a la Constituci\u00f3n de la Naci\u00f3n Argentina.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

El movimiento nacional argentino, que llamamos justicialismo en su concepci\u00f3n integral, tiene una doctrina nacional que encarna los grandes principios te\u00f3ricos de que os hablar\u00e9 enseguida y constituye a la vez la escala de realizaciones, hoy ya felizmente cumplidas en la comunidad argentina.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

He querido exponer personalmente ante los se\u00f1ores congresales tales concepciones, en la seguridad de que las interpretar\u00e1n como un esfuerzo personal de contribuci\u00f3n a este Congreso, y en el deseo de expresar personalmente tambi\u00e9n a nuestros gratos hu\u00e9spedes toda nuestra consideraci\u00f3n y todo nuestro afecto.<\/span><\/strong><\/em><\/p>\n

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EL HOMBRE Y LA SOCIEDAD SE ENFRENTAN CON LA M\u00c1S PROFUNDA CRISIS DE VALORES QUE REGISTRA SU EVOLUCI\u00d3N<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Est\u00e1 en nuestro \u00e1nimo la absoluta conciencia del momento trascendental que vivimos. Si la Historia de la humanidad es una ilimitada serie de instantes decisivos, no cabe duda de que, gran parte de lo que en el futuro se decida a ser, depender\u00e1 de los hechos que estamos, presenciando. No puede existir a este respecto divorcio alguno entre el pensamiento y la acci\u00f3n, mientras la sociedad y el hombre se enfrentan con la crisis de valores m\u00e1s profunda acaso de cuantas su evoluci\u00f3n ha registrado.<\/span><\/p>\n

Las conclusiones de los congresos \u00faltimamente celebrados en el mundo prueban en cierto modo la universalidad de esta persuasi\u00f3n. El Congreso Internacional de Roma de 1946, el III Congreso de las Sociedades de Filosof\u00eda de Lengua Francesa de Bruselas en 1947, el de Edimburgo de 1948 y el de Amsterdam, evidencian que la inquietud intelectual ha llegado a un momento activo.<\/span><\/p>\n

Es posible que la acci\u00f3n del pensamiento haya perdido en los \u00faltimos tiempos contacto directo con las realidades de la vida de los pueblos. Tambi\u00e9n es posible que el cultivo de las grandes verdades, la persecuci\u00f3n infatigable de las razones \u00faltimas, hayan convertido a una ciencia abstracta y docente por su naturaleza en un virtuosismo t\u00e9cnico, con el consiguiente distanciamiento de las perspectivas en que el hombre suele desenvolverse.<\/span><\/p>\n

Acaso sobre el gran fondo filos\u00f3fico que es la verdad, haya prevalecido una cuesti\u00f3n de tendencias, ajenas al ansia de conocimiento a cuya satisfacci\u00f3n deber\u00eda consagrarse toda fuerza creadora. En ausencia de tesis fundamentales defendidas con la perseverancia debida, surgen las peque\u00f1as tesis, muy capaces de sembrar el desconcierto.<\/span><\/p>\n

EL HOMBRE PUEDE DESAFIAR CUALQUIER MUDANZA SI SE HALLA ARMADO DE UNA S\u00d3LIDA VERDAD<\/span><\/strong><\/p>\n

Los problemas sustantivos no han sido resueltos en el tiempo, tal vez porque existe un problema y una verdad demostrable para cada generaci\u00f3n. Quiz\u00e1, para cada generaci\u00f3n, sean siempre los mismos tal problema y tal verdad.<\/span><\/p>\n

Los griegos de S\u00f3crates se formulaban grandes preguntas: el ser, el principio, la virtud, la belleza, la finalidad, y trataron de formular debidamente sus tablas de Moral y sus principios de Etica. No es l\u00edcito dar tales problemas por juzgados para permitirnos despu\u00e9s extraviar al hombre – que ignora las viejas verdades centrales – con nuevas verdades superficiales o con simples sofismas. El hombre est\u00e1 hoy tan necesitado de una explicaci\u00f3n como aquellos para quienes S\u00f3crates, tantos siglos atr\u00e1s, forzaba sus problemas.<\/span><\/p>\n

A los pueblos han sido descubiertos hechos de asimilaci\u00f3n no enteramente sencilla. Se ha persuadido al hombre de la conveniencia de saltar sin gradaciones de un idealismo riguroso a un materialismo utilitario; de la fe a la opini\u00f3n; de la obediencia a la incondici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La libertad, conquista m\u00e1xima de las modernas edades, no se produjo acompa\u00f1ada de una previa reestructuraci\u00f3n de sus corolarios. Es posible que hubiese cierta improvisaci\u00f3n en tal victoria, porque siempre resulta dif\u00edcil establecer el orden entre las tropas que se apoderan de una ciudad largamente asediada.<\/span><\/p>\n

La edad del materialismo pr\u00e1ctico, por otra parte, ha correspondido con un gigantesco progreso econ\u00f3mico. Una de sus caracter\u00edsticas ha sido la de reducir las perspectivas \u00edntimas del hombre. Este no posee la misma medida de su personalidad a la sombra del olmo buc\u00f3lico que junto al poder\u00edo estruendoso de la m\u00e1quina. Debemos preguntarnos si, al sobrevenir las radicales modificaciones de la vida moderna, se produjeron las oportunas orientaciones llamadas a equilibrar al hombre conmovido por la violenta transici\u00f3n al esp\u00edritu colectivo.<\/span><\/p>\n

Preclaros cerebros han intentado advertir al mundo del peligro que supone que el hecho no haya tenido un pr\u00f3logo ni una preparaci\u00f3n; de que no se haya adaptado previamente el esp\u00edritu humano a lo que hab\u00eda de sobrevenir. El hombre puede desafiar cualquier contingencia, cualquier mudanza, favorable o adversa, si se halla armado de una verdad s\u00f3lida para toda la vida. Pero si \u00e9sta no le ha sido descubierta al comp\u00e1s de los avances materiales, es de temer que no consiga establecer la debida relaci\u00f3n entre su yo, medida de todas las cosas, y el mundo circundante, objeto de cambios fundamentales.<\/span><\/p>\n

En tal coyuntura la filosof\u00eda recupera el claro sentido de sus or\u00edgenes. Como misi\u00f3n pedag\u00f3gica halla su nobleza en la s\u00edntesis de la verdad, y su proyecci\u00f3n consiste en un \u00abiluminar\u00bb, en un llevar al campo visible formas y objetos antes inadvertidas; y, sobre todo, relaciones. Relaciones directas del hombre con su principio, con sus fines, con sus semejantes y con sus realidades mediatas.<\/span><\/p>\n

De los elevados espacios, donde las razones \u00faltimas resplandecen, procede la norma que articula al cuerpo social y corrige sus desviaciones.<\/span><\/p>\n

SI LA CRISIS MEDIOEVAL CONDUJO AL RENACIMIENTO, LA DE HOY, CON EL HOMBRE M\u00c1S LIBRE Y LA CONCIENCIA M\u00c1S CAPAZ, PUEDE LLEVAR A UN RENACER M\u00c1S ESPLENDOROSO\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Entra en lo posible que las tradiciones muertas no resuciten. Si el pensamiento humano, considerado como tesoro de conceptos, se mira a trav\u00e9s del ritmo vertiginoso y febril de la vida actual, puede que aparezca como un campo desolado, escenario de pat\u00e9ticas batallas. Es posible tambi\u00e9n que muchas tradiciones ca\u00eddas no sean adaptables al signo de la presente evoluci\u00f3n y que otras hayan perdido incluso su objeto. En cierto modo era \u00e9ste el panorama de la humanidad en los albores de la Edad Media: se consideraban suficientemente definidas algunas verdades, pero aun \u00e9stas aparec\u00edan cerradas y custodiadas, y el pueblo se alimentaba s\u00f3lo de fe. La verdad socr\u00e1tica, la plat\u00f3nica y la aristot\u00e9lica, no fueron textos pr\u00e1cticos para el medioevo, que hab\u00edan perdido, en el fragor de una terrible crisis, todo contacto con la continuidad intelectual del pasado. Es cierto que no resucitaron entonces muchas tradiciones, pero con los restos del naufragio, el pensamiento humano elabor\u00f3, a la luz de la fe, que es indeclinable, una nueva m\u00edstica, con un nuevo contenido.<\/span><\/p>\n

El Renacimiento prueba que el camino es un factor asequible al hombre en todo momento. No es el rigor de nuestra crisis el que debieron arrostrar las islas pensantes de la Edad Media: el nuestro es, simplemente, un rigor de otra clase. No tiene ante s\u00ed, o no cree tenerlo, un infinito. No da la sensaci\u00f3n de producirse para el tiempo, sino para el momento.<\/span><\/p>\n

Se dir\u00eda de algunos, que les preocupan menos las verdades que las apariencias, y menos la visi\u00f3n de lo \u00faltimo y lo general que lo inmediato y personal. La marcha fatigosa y r\u00e1pida de la evoluci\u00f3n social, como de la econ\u00f3mica, han trastornado los habituales paisajes de la conciencia.<\/span><\/p>\n

No es frecuente hallar seres que posean una perspectiva completa de su jerarqu\u00eda. La conquista de derechos colectivos ha producido un resultado ciertamente inesperado: no ha mejorado en el hombre la persuasi\u00f3n de su propio valer. Esa miop\u00eda para la nobleza de los valores procede, posiblemente, de una deficiente pedagog\u00eda.<\/span><\/p>\n

Caracteriza a las grandes crisis la enorme trascendencia de su opci\u00f3n. Si la actual es comparable con la del Medioevo, es presumible que dependa de nosotros un Renacimiento m\u00e1s luminoso todav\u00eda que el anterior, porque el nuestro, contando con la misma fe en los destinos, cuenta con un hombre mas libre y, por lo tanto, con una conciencia m\u00e1s capaz.<\/span><\/p>\n

El gran menester del pensamiento filos\u00f3fico puede consistir, por consiguiente, en desbrozar ese camino, en acompasar ante la expectaci\u00f3n del hombre el progreso material con el espiritual.\u00a0<\/span><\/p>\n

LA PREOCUPACl\u00d3N TEOL\u00d3GlCA\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

La primera preocupaci\u00f3n fue necesariamente la teol\u00f3gica. El conocimiento precisaba luz con que enfocar los objetos, o un espacio iluminado donde situarlos para su examen posterior. El Origen era el factor supremo y natural de este proceso previo. Las inquietudes teol\u00f3gicas satisfac\u00edan en parte una necesidad primaria y, despu\u00e9s, condicionaban categ\u00f3ricamente toda otra traslaci\u00f3n de juicio sobre el existir.<\/span><\/p>\n

La cultura condujo a distinguir con mayor claridad las relaciones existentes entre lo sobrenatural y el conocimiento; pero el car\u00e1cter de aquella necesidad era consustancial al alma humana, como vocaci\u00f3n de explicaciones \u00faltimas o como una conciencia de hallarse encuadrada en un orden superior. Las comunidades m\u00e1s avanzadas razonaban sobre el problema y, a su modo, llegaron a humanizar en una mitolog\u00eda su presentimiento, mientras que las atrasadas, necesitadas igualmente de una explicaci\u00f3n, adoraron al Ser Supremo en las cosas y objetos inanimados. Respecto a la explicaci\u00f3n de ese estado de necesidad, unido a la raz\u00f3n teol\u00f3gica por impalpables v\u00ednculos, y por lo que toca a se\u00f1alar su vigencia, es indiferente la visi\u00f3n especificada de las razas o grupos superiores o la tendencia primitiva y pante\u00edsta de las tribus; ambas prueban, por igual, el car\u00e1cter de esa necesidad.<\/span><\/p>\n

Lo inexplicado resid\u00eda sobre objetos distintos, porque antes de que otras tradiciones estableciesen conceptos terminantes sobre una inquietud universal, se optaba s\u00f3lo sobre el objeto de la veneraci\u00f3n. As\u00ed los eleatas, ensayaban un principio de adoraci\u00f3n en torno a su ser sustancial e inmutable y, en el mecanismo de Dem\u00f3crito, opera en la teor\u00eda sobre el movimiento de los \u00e1tomos actuantes lo que \u00e9l cre\u00eda una explicaci\u00f3n material plausible a un problema formulado de un modo general. Para Parm\u00e9nides hay ya un solo Dios, el mayor entre los dioses y los hombres, que ni en su figura ni en su pensar se parece a los mortales.<\/span><\/p>\n

La humanidad empezaba a escrutar ambiciosamente el silencio de los cielos. El pensamiento no se conform\u00f3 con la alegre org\u00eda de los dioses mitol\u00f3gicos. Lo que el hombre no pod\u00eda hallar en la corte de Zeus, ejemplaridad y principios absolutos, deb\u00eda buscarlo por otros caminos. Plat\u00f3n, en el Eutifr\u00f3n, concretar\u00e1 m\u00e1s tarde ese \u00abestar alerta\u00bb de S\u00f3crates ante la m\u00e1xima virtud, considerada como resplandor de un Ser fuente del orden c\u00f3smico. El abismo de la Teogon\u00eda de Hes\u00edodo y el, a p e i r o n lo ilimitado, de Anaximandro, empezaban a poblarse de luz ante la inquieta pupila humana. La fuerza que genera en lo infinito ser\u00e1 al principio el Amor, s\u00edmbolo inmediato de la acci\u00f3n de crear asequible a nuestros sentidos, y m\u00e1s tarde su representaci\u00f3n \u00faltima en la Omnipotencia.\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00bfQui\u00e9n es Dios para que le ofrezcamos sacrificios?, pregunta el Rig-Veda. Padre del Universo, Prajapati llama a este ser, al que todo aparece subordinado. Id\u00e9ntica preocupaci\u00f3n se nos formula en el l o g o V griego la palabra primera, la primera voz, fuerza que encabeza posteriormente el Antiguo Testamento. Era necesario ese \u00abverbo\u00bb para diferenciar a su luz el bien del mal, como era necesario Prajapati para reconocer luego en su poder el atman hind\u00fa, el alma, el \u00abyo mismo\u00bb.<\/span><\/p>\n

Cuando Plat\u00f3n afirma que Dios es la medida de todas las cosas, cobra altura el hombre medida de todas las cosas de Prot\u00e1goras, porque entre ellas se hallan muchas a las que el hombre no halla en la Naturaleza una explicaci\u00f3n razonable. Muchos siglos despu\u00e9s, un ilustre cerebro hab\u00eda de explicar con admirable sencillez el proceso de esa inquietud. No ten\u00eda necesidad por cierto de apoyarse V\u00edctor Hugo en la teor\u00eda de los druidas, dos mil a\u00f1os antes de Jesucristo, seg\u00fan los cuales \u00ablas almas pasan la eternidad recorriendo la inmensidad\u00bb para preguntar, sobre la necesidad de un orden supremo, lo siguiente: \u00bfY no hay Dios? \u00bfC\u00f3mo el hombre, perecedero, enfermo y vil, tendr\u00eda lo que le falta al universo? \u00a1La criatura llena de miserias tendr\u00eda m\u00e1s ventajas que la creaci\u00f3n llena de soles! \u00a1Tendr\u00edamos un alma y el mundo no! El hombre ser\u00eda un ojo abierto en medio del universo ciego. \u00a1El \u00fanico ojo abierto! \u00bfY para ver qu\u00e9? \u00a1La nada!<\/span><\/p>\n

No es imposible distinguir en esas frases la enunciaci\u00f3n feliz del problema del pensamiento antiguo.\u00a0<\/span><\/p>\n

-EL RECONOCIMIENTO DE LAS ESENCIAS DE LA PERSONA HUMANA COMO BASE DE LA DIGNIFICACI\u00d3N Y DEL BIENESTAR DEL HOMBRE\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Cuando llegamos a Darwin y a sus conexiones con la filosof\u00eda, advertimos de pronto que estamos ya muy lejos del mundo de S\u00f3crates y sus figuras pensantes. La evoluci\u00f3n se nos ofrece como una teor\u00eda biol\u00f3gica que no desease sostener trato de ninguna especie con otro linaje de cuestiones. Y por debajo del mundo cient\u00edfico, se plantea el problema de si el alma humana puede digerir la sustituci\u00f3n de su culto elemental y tradicional, por una ex\u00e9gesis puramente cient\u00edfica.<\/span><\/p>\n

En \u00faltimo t\u00e9rmino esta orientaci\u00f3n no nos produce resultados positivos en orden a la organizaci\u00f3n de la vida com\u00fan. No podemos deducir de ella el clima de una nueva Etica y mucho menos el de una nueva Moral. Es un problema biol\u00f3gico lo preferido; un suceso de orden f\u00edsico, del que es m\u00e1s que dif\u00edcil extraer consecuencias para la vida espiritual de los pueblos. No es posible fundar sobre una ley t\u00e9cnica, desconectada de las razones \u00faltimas, una ley positiva, ni siquiera un tratado de buenas costumbres.<\/span><\/p>\n

Elevada una explicaci\u00f3n semejante a lo general, el hombre, la sociedad o el Estado, se ven obligados a inventar de pronto una escala nueva de valores, una nueva Moral. En el apogeo de una edad de ambiciones materiales, despu\u00e9s de un largo espacio, casi siglo y medio, de desechar todo razonamiento metaf\u00edsico, el pensamiento no sabe permanecer indefinidamente refugiado en criterios marginales, ni gusta de trasladar sus cultos para proveerse de los mismos resultados.<\/span><\/p>\n

Desde una esfera rectora, al considerar la posibilidad de proveer a los pueblos de buenas condiciones materiales de vida, el problema deja de ser abstracto, para convertirse en una necesidad apremiante. El hombre que ha de ser dignificado y puesto en camino de obtener su bienestar, debe ser ante todo calificado y reconocido en sus esencias.\u00a0<\/span><\/p>\n

-LA REALIZACI\u00d3N PERFECTA DE LA VIDA<\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n

Entendemos en la virtud socr\u00e1tica la realizaci\u00f3n perfecta de la vida. Esto es: comprensi\u00f3n de la propia personalidad y del medio circundante que define sus relaciones y sus obligaciones privadas y p\u00fablicas.<\/span><\/p>\n

Cuando Leibniz nos dice: Quien lo hubiera contemplado todo, lo lejano y lo cercano, lo propio y lo extra\u00f1o, lo pasado y lo, futuro, con la misma claridad y distinci\u00f3n, con lo cual por supuesto desaparecer\u00eda la diferencia de cercano y lejano, propio y extra\u00f1o, pasado y futuro, ese tal, libre de pecado, s\u00f3lo querr\u00eda y realizar\u00eda el bien, alude al arquetipo de virtud que puede producir el desd\u00e9n ante lo perecedero.<\/span><\/p>\n

No ser\u00eda una actitud, sino una esc\u00e9ptica o una apost\u00f3lica inhibici\u00f3n. La virtud socr\u00e1tica era actuante, tan batalladora como hab\u00eda de ser despu\u00e9s la cristiana; contemplaba el mundo pr\u00e1ctico y lo sab\u00eda lleno de tentaciones y dificultades.<\/span><\/p>\n

Virtuoso para S\u00f3crates era el obrero que entiende en su trabajo, por oposici\u00f3n al demagogo o a la masa inconsciente. Virtuoso era el sabedor de que el trabajo jam\u00e1s deshonra, frente al ocioso y al politiquero.<\/span><\/p>\n

En el Eutifr\u00f3n nos dice Plat\u00f3n que no hay una virtud espec\u00edfica, un ideal espec\u00edfico para cada cual, sino un ideal del hombre que no es acaso m\u00e1s que una disposici\u00f3n para resolver las ecuaciones vitales con arreglo a una estimativa \u00e9tica.\u00a0<\/span><\/p>\n

LOS VALORES NORMALES HAN DE COMPENSAR LAS EUFORIAS DE LAS LUCHAS Y LAS CONQUISTAS Y OPONER UN MURO INFRANQUEABLE AL DESORDEN\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

El bien y el mal obran sobre el hombre como sobre la sociedad.<\/span><\/p>\n

De lo individual a lo colectivo sus momentos oscilan entre arrebatos m\u00edsticos y paroxismos pavorosos. Una postura moral procedente de un fondo religioso s\u00f3lido o de una refinada educaci\u00f3n \u00e9tica intenta estipular los l\u00edmites entre posibles y tentadores extremos. El hombre, en la desgracia, tiende a la introversi\u00f3n como tiende a la extraversi\u00f3n en la prepotencia. La duda y la soberbia, son los extremos m\u00e1ximos de esa oscilaci\u00f3n, producida en ausencia de medidas suficientes.<\/span><\/p>\n

La ciencia puede resolver en la abstracci\u00f3n los problemas, partiendo de premisas igualmente abstractas, pero en la vida de las comunidades los efectos de esas oscilaciones suelen ser muy otros. Cuando un pueblo se aproxima a un momento grave, sus cerebros de primera fila se preguntan si el \u00e1nimo estar\u00e1 debidamente preparado para las horas que se avecinan.<\/span><\/p>\n

Pues bien; es forzoso plantearse la misma pregunta cuando se trata de llevar a la humanidad a una edad mejor. Incumbe a la pol\u00edtica ganar derechos, ganar justicia y elevar los niveles de la existencia, pero es menester de otras fuerzas. Es preciso que los valores morales creen un clima de virtud humana apto para compensar en todo momento, junto a lo conquistado, lo debido. En ese aspecto la virtud reafirma su sentido de eficacia. No ser\u00e1 s\u00f3lo el hero\u00edsmo continuo de las prescripciones lit\u00fargicas; es un estilo de vida que nos permite decir de un hombre que ha cumplido virilmente los imperativos personales y p\u00fablicos: dio quien estaba obligado a dar y pod\u00eda hacerlo, y cumpli\u00f3 el que estaba obligado a cumplir.<\/span><\/p>\n

Esa virtud no ciega los caminos de la lucha, no obstaculiza el avance del progreso, no condena las sagradas rebeld\u00edas, pero opone un muro infranqueable al desorden.\u00a0<\/span><\/p>\n

EL AMOR ENTRE LOS HOMBRES HABR\u00cdA CONSEGUIDO MEJORES FRUTOS EN MENOS TIEMPO DEL QUE HA COSTADO A LA HUMANIDAD LA SIEMBRA DEL RENCOR\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Necesariamente ha debido ser larga la \u00e9poca de la revoluci\u00f3n social, a la que caracteriz\u00f3 un adusto ce\u00f1o. Todav\u00eda no puede consider\u00e1rsela realizada, pero es preciso que aquella interpretaci\u00f3n de la virtud socr\u00e1tica esparza, junto a la conciencia de la dignidad humana, otra clase de valores. Junto al imperativo categ\u00f3rico kantiano se ofrece al mundo un campo ilimitado. Obra en todo momento como si las m\u00e1ximas de tu conducta particular debieran convertirse en leyes generales. Kant proclam\u00f3 ante la expectaci\u00f3n de la humanidad un credo que s\u00f3lo podr\u00eda hallar precedentes en los principios cristianos del amor mutuo, con la diferencia de que en este caso la enunciaci\u00f3n afecta el rigor de la disciplina.<\/span><\/p>\n

El trasladar a lo colectivo lo que se desea en lo \u00edntimo, es insinuar la superaci\u00f3n de cuanto hubo de aislamiento y desd\u00e9n en una \u00e9poca de gloriosos intentos.<\/span><\/p>\n

Leemos en Emp\u00e9docles que las alternativas en el predominio del amor y del odio engendran los diversos per\u00edodos en el mundo. Puede muy bien ser cierto, aunque Emp\u00e9docles no buscase la misma conclusi\u00f3n, porque la humanidad ha conocido entre \u00e9pocas de odio otras de un vivir con los brazos abiertos hacia todas las posibilidades de la humana naturaleza. Bajo ese imperio de m\u00edsticos frutos se vislumbran mundos nuevos, se educan nacientes nacionalidades, se destruyen las barreras.<\/span><\/p>\n

Pero es sintom\u00e1tico que tales resultados se hayan obtenido s\u00f3lo ante la presencia de un enemigo com\u00fan y de un modo poco duradero: una desolada experiencia arm\u00f3 la tesis del pesimismo.<\/span><\/p>\n

Algo falla en la naturaleza cuando es posible concebir, como Hobbes en el Leviathan, al homo hominis lupus, el estado del hombre contra el hombre, todos contra todos, y la existencia como un palenque donde la hombr\u00eda puede identificarse con las proezas del ave rapaz. Hobbes pertenece a ese momento en que las luces socr\u00e1ticas y la esperanza evang\u00e9lica empiezan a desvanecerse ante los fr\u00edos resplandores de la Raz\u00f3n, que a su vez no tardar\u00e1 en abrazar al materialismo. Cuando Marx nos dice que de las relaciones econ\u00f3micas depende la estructura social y su divisi\u00f3n en clases y que por consiguiente la Historia de la humanidad es tan s\u00f3lo historia de las luchas de clases, empezamos a divisar con claridad, en sus efectos, el panorama del Leviathan.<\/span><\/p>\n

No existe probabilidad de virtud, ni siquiera asomo de dignidad individual, donde se proclama el estado de necesidad de esa lucha que, es por esencia, abierta disociaci\u00f3n de los elementos naturales de la comunidad. Al pensamiento le toca definir que existe, eso s\u00ed, diferencia de intereses y diferencia de necesidades, que corresponde al hombre disminuirlas gradualmente, persuadiendo a ceder a quienes pueden hacerlo y estimulando el progreso de los rezagados.<\/span><\/p>\n

Pero esa operaci\u00f3n – en la que la sociedad lleva ocupada con dolorosas vicisitudes m\u00e1s de un siglo-, no necesita del grito ronco y de la amenaza y mucho menos de la sangre, para rendir los apetecidos resultados. El amor entre los hombres habr\u00eda conseguido, mejores frutos en menos tiempo, y si hall\u00f3 cerradas las puertas del ego\u00edsmo, se debi\u00f3 a que no fu\u00e9 tan intensa la educaci\u00f3n moral para desvanecer estos defectos, cuanto lo fu\u00e9 la siembra de rencores.\u00a0<\/span><\/p>\n

-EL GRADO \u00c9TICO ALCANZADO POR UN PUEBLO IMPRIME RUMBO AL PROGRESO, CREA EL ORDEN Y ASEGURA EL USO FELIZ DE LA LIBERTAD\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Esa virtud nos sit\u00faa de plano en el campo de lo \u00e9tico. La actitud se enfrenta con el mundo exterior. Se trata de ver hasta qu\u00e9 punto es susceptible de perfeccionar los m\u00f3dulos de la propia existencia.<\/span><\/p>\n

Arist\u00f3teles nos dice: El hombre es un ser ordenado para la convivencia social; el bien supremo no se realiza, por consiguiente, en la vida individual humana, sino en el organismo super-individual del Estado; la \u00e9tica culmina en la pol\u00edtica. El proceso Aristot\u00e9lico nos lleva a un punto m\u00e1s alejado del proyectado. Deseamos referirnos s\u00f3lo a la imposici\u00f3n de la convivencia sobre las proyecciones de la actitud individual. Nuestra virtud no ser\u00e1 perfecta hasta ser complementada por esa \u00e9tica, que mide los valores personales.<\/span><\/p>\n

La vida de relaci\u00f3n aparece como una eficaz medida para la honestidad con que cada hombre acepta su propio papel. De ese sentido ante la vida, que en parte muy importante proceder\u00e1 de la educaci\u00f3n recibida y del clima imperante en la comunidad, depende la suerte de la comunidad misma.<\/span><\/p>\n

Habr\u00e1 pueblos con sentido \u00e9tico y pueblos desprovistos de \u00e9l; pol\u00edticas civilizadas y salvajes; proyecci\u00f3n de progreso ordenado o delirantes irrupciones de masas. La diferencia que media entre extraer provechosos resultados de una victoria social o anegarla en el desorden, corresponde a las dosis de \u00e9tica pose\u00eddas.<\/span><\/p>\n

Tales dosis caracterizan los diversos per\u00edodos de la Historia. Hacen glorioso el triunfo y soportable el fracaso; aten\u00faan las calamidades; prestan fuerzas de reserva.<\/span><\/p>\n

El progreso est\u00e1, por lo dem\u00e1s, en absoluta relaci\u00f3n de dependencia con el grado \u00e9tico alcanzado, establece la moral de las leyes y puede interpretarlas sabiamente. Para la vida p\u00fablica esto significa el orden, la acci\u00f3n y el uso feliz de la libertad.<\/span><\/p>\n

Perm\u00edtaseme decir que la libertad posee carta de naturaleza en los pueblos que poseen una \u00e9tica, y es transe\u00fante ocasional donde esa \u00e9tica falta. Santo Tom\u00e1s dice: La libertad de la voluntad es un supuesto de toda moral; solamente las acciones libres, derivadas de una reflexi\u00f3n racional, son morales. Es cierto que s\u00f3lo esas acciones pueden alcanzar el calificativo de morales cuando se han producido con arreglo a ciertos requisitos.<\/span><\/p>\n

La libertad fu\u00e9 primariamente sustancia del contenido \u00e9tico de la vida. Pero, por lo mismo, nos es imposible imaginar una vida libre sin principios \u00e9ticos, como tampoco pueden darse por supuestas acciones morales en un r\u00e9gimen de irreflexi\u00f3n o de inconsciencia.\u00a0<\/span><\/p>\n

-EL SENTIDO \u00daLTIMO DE LA \u00c9TICA CONSISTE EN LA CORRECCI\u00d3N DEL EGO\u00cdSMO\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Spencer nos dice que el sentido \u00faltimo de la Etica consiste en la correcci\u00f3n del ego\u00edsmo.<\/span><\/p>\n

El ego\u00edsmo, que forj\u00f3 la lucha de clases e inspir\u00f3 los m\u00e1s encendidos anatemas del materialismo, es al mismo tiempo sujeto \u00faltimo del proceder \u00e9tico. Corresponde seguramente una actitud ante esa disposici\u00f3n cerrada que produce la sobrestimaci\u00f3n de los intereses propios. La enunciaci\u00f3n de tal cosa corresponde en la Historia a una sangrienta y dura evoluci\u00f3n, cuyo fin no podemos decir que se haya alcanzado a\u00fan.<\/span><\/p>\n

Si la felicidad es el objetivo m\u00e1ximo, y su maximaci\u00f3n una de las finalidades centrales del af\u00e1n general, se hace visible que unos han hallado medios y recursos para procur\u00e1rsela y que otros no la han pose\u00eddo nunca. Aqu\u00e9llos han tratado de retener indefinidamente esa condici\u00f3n privilegiada, y ello ha conducido al desquiciamiento motivado por la acci\u00f3n reivindicativa, no siempre pac\u00edfica, de los peor dotados. El ego\u00edsmo estaba destinado, acaso por designio providencial, a transformarse en motor de una agitada edad humana. Pero el ego\u00edsmo es, antes que otra cosa, un valor-negaci\u00f3n, es la ausencia de otros valores, es como el fr\u00edo, que nada significa sino ausencia de todo calor. Combatir el ego\u00edsmo no supone una actitud armada frente al vicio, sino m\u00e1s bien una actitud positiva destinada a fortalecer las virtudes contrarias; a sustituirlo por una amplia y generosa visi\u00f3n \u00e9tica.<\/span><\/p>\n

Difundir la virtud inherente a la justicia y alcanzar el placer, no sobre el disfrute privado del bienestar, sino por la difusi\u00f3n de ese disfrute, abriendo sus posibilidades a sectores cada vez mayores de la humanidad: he aqu\u00ed el camino.\u00a0<\/span><\/p>\n

-LA HUMANIDAD Y EL YO. LAS INQUIETUDES DE LA MASA\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Cuando Eur\u00edpides pone junto al yo clamante la masa que, desde el coro, expone las inquietudes y pareceres colectivos, extiende junto al yo la dilatada llanura de la humanidad. Descubre en ella un elemento perfecto de medici\u00f3n. El ser individual halla su proporci\u00f3n vertical y horizontalmente.<\/span><\/p>\n

Al exponer Humboldt el ideal de humanidad, se gesta, en el campo hist\u00f3rico, el ideal del hombre universal, erigido en representante supremo de la civilizaci\u00f3n. Comte lo ciment\u00f3 al afirmar que la Sociolog\u00eda es la base necesaria de la Pol\u00edtica. Hegel llev\u00f3 a sus \u00faltimas consecuencias filos\u00f3ficas esa certera intuici\u00f3n. Afirm\u00f3 del esp\u00edritu, que existe por s\u00ed mismo, que s\u00f3lo podr\u00e1 llegar al pleno ser en s\u00ed en la medida en que el yo se eleve al nosotros o, con sus palabras, al yo de la humanidad. El racionalismo postkantiano hab\u00eda trasladado asimismo su campo visual desde el individuo a la sociedad, desde el hombre a la humanidad.<\/span><\/p>\n

Los chispazos de una revoluci\u00f3n pol\u00edtico-econ\u00f3mica, con la erecci\u00f3n del industrialismo y el capitalismo, generados por el Progreso en las entra\u00f1as de la Revoluci\u00f3n liberal, provocaron la expansi\u00f3n de los valores individuales hacia los contornos p\u00fablicos, o mejor dicho, el contorno filos\u00f3fico del ser empez\u00f3 a apreciarse mejor en su dintorno.<\/span><\/p>\n

El individuo se hace interesante en funci\u00f3n de su participaci\u00f3n en el movimiento social, y son las caracter\u00edsticas evolutivas de \u00e9ste las que reclaman atenci\u00f3n preferente. Para derribar las defectuosas concepciones de la etapa de los privilegios fu\u00e9 necesario un implacable desdoblamiento de la fortaleza-unidad del individuo. Pero apresur\u00e9monos a reconocer que tal mutaci\u00f3n debe considerarse precedida de una larga etapa te\u00f3rica. La pr\u00e1ctica corresponde a nuestro siglo y est\u00e1 en sus comienzos.<\/span><\/p>\n

Ello tiene una explicaci\u00f3n hasta cierto punto sencilla. Cuando decimos que el tr\u00e1nsito efectuado deriv\u00f3 del viejo estado hist\u00f3rico de necesidad al moderno de libertad, pensando mejor en el individuo que en la comunidad, enunciamos una visi\u00f3n oblicua de la evoluci\u00f3n. La etapa preparatoria, o te\u00f3rica de realizaci\u00f3n del yo en el nosotros, fu\u00e9, cabalmente, una fase apta para permitir la cesi\u00f3n de los principios rectores que, sin caer todav\u00eda sobre la masa, facilitaba a los nuevos grupos dirigentes el suspirado desplazamiento del poder.<\/span><\/p>\n

La libertad entonces proclamada precisa un esclarecimiento si ha de considerarse su vigencia. Si por sentido de libertad entendemos el acervo palpitante de la humanidad, frente al estado de necesidad dictado por el imperio indiscutido de una fracci\u00f3n electoral, deberemos plantearnos inmediatamente su problema m\u00e1ximo: su incondici\u00f3n, y, sobre todo, su posibilidad de opci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Libre no es un obrar seg\u00fan la propia gana, sino una elecci\u00f3n entre varias posibilidades profundamente conocidas. Y tal vez, en consecuencia, observaremos que la promulgaci\u00f3n jubilosa de ese estado de libertad no fu\u00e9 precedido por el dispositivo social, que no disminuy\u00f3 las desigualdades en los medios de lucha y defensa ni, mucho menos, por la acci\u00f3n cultural necesaria para que las posibilidades selectivas inherentes a todo acto verdaderamente libre pudiesen ser objeto de conciencia. El fondo consciente que presta contenido a la libertad, la autodeterminaci\u00f3n popular, sobreviene a muy larga distancia en el tiempo del pr\u00f3logo pol\u00edtico de la cuesti\u00f3n. Cuando el ideal de humanidad empieza a abrirse paso, cuando la crisis de los hechos produce la revoluci\u00f3n de las ideas, advertimos que los antiguos enunciados no ensamblan de un modo perfecto con el signo de la evoluci\u00f3n. Son esbozos, o reflejos imperfect\u00edsimos, de un ideal mucho m\u00e1s antiguo: el griego.\u00a0<\/span><\/p>\n

-SUPERACI\u00d3N DE LA LUCHA DE CLASES POR LA COLABORACI\u00d3N SOCIAL Y LA DIGNIFICACI\u00d3N HUMANA\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

La lucha de clases no puede ser considerada hoy en ese aspecto que ensombrece toda esperanza de fraternidad humana. En el mundo, sin llegar a soluciones de violencia, gana terreno la persuasi\u00f3n de que la colaboraci\u00f3n social y la significaci\u00f3n de la humanidad constituyen hechos, no tanto deseables cuanto inexorables. La llamada lucha de clases, como tal, se encuentra en trance de superaci\u00f3n. Esto en parte era un hecho presumible. La situaci\u00f3n de lucha es inestable, vive de su propio calor, consumi\u00e9ndose hasta obtener una decisi\u00f3n. Las llamadas clases dirigentes de \u00e9pocas anteriores no pod\u00edan sustraerse al hecho poco dudoso de sus crisis. La humanidad ten\u00eda que evolucionar forzosamente hacia nuevas convenciones vitales y lo ha hecho. La subsistencia de m\u00f3viles de violenta inducci\u00f3n ofrece el espect\u00e1culo de un avance hacia la descomposici\u00f3n por el desgaste o hacia la adopci\u00f3n de f\u00f3rmulas est\u00e9riles. La aspiraci\u00f3n de progreso social ni tiene que ver con su bulliciosa explotaci\u00f3n proselitista, ni puede producirse rebajando o envileciendo los tipos humanos. La humanidad necesita fe en sus destinos y acci\u00f3n, y posee la clarividencia suficiente para entrever que el tr\u00e1nsito del yo al nosotros, no se opera mete\u00f3ricamente como un exterminio de las individualidades, sino como una reafirmaci\u00f3n de \u00e9stas en su funci\u00f3n colectiva. El fen\u00f3meno, as\u00ed, es ordenado y lo sit\u00faa en el tiempo una evoluci\u00f3n necesaria que tiene m\u00e1s fisonom\u00eda de Edad que de Mot\u00edn. La confirmaci\u00f3n hegeliana del yo en la humanidad es, a este respecto, de una aplastante evidencia.\u00a0<\/span><\/p>\n

-REVISI\u00d3N DE LAS JERARQU\u00cdAS\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Importa, seguramente, no perder de vista al hombre en esta nueva contemplaci\u00f3n revisionista de las jerarqu\u00edas. No es perfectamente imposible disociar el todo de las partes o acentuar exclusivamente sobre lo colectivo, como si fuese por entero indiferente a la condici\u00f3n de los elementos formativos. La sublimizaci\u00f3n de la humanidad no depende de su consideraci\u00f3n preferente como del hecho de que el individuo que la integra alcance un grado que la justifique. La senda hegeliana condujo a ciertos grupos al desvar\u00edo de subordinar tan por entero la individualidad a la organizaci\u00f3n ideal, que autom\u00e1ticamente el concepto de humanidad quedaba reducido a una palabra vac\u00eda: la omnipotencia del Estado sobre una infinita suma de ceros.<\/span><\/p>\n

Como podemos entender al hombre, o divisarle mejor, en el marco de esa humanidad que lo realiza, ser\u00e1, en su jerarqu\u00eda propia, atenta a sus propios fines y consciente de su participaci\u00f3n en lo general.<\/span><\/p>\n

S\u00f3lo as\u00ed podremos hablar del problema de la redenci\u00f3n como de una perfecci\u00f3n realizable por elevaci\u00f3n, en la vida en com\u00fan.<\/span><\/p>\n

Puede que D’Alembert acertase al pronosticar la subordinaci\u00f3n del pensamiento-luz a la t\u00e9cnica y hemos visto que los problemas inmediatos, sociales, pol\u00edticos y econ\u00f3micos, produjeron un grado de obnubilaci\u00f3n suficiente para desvanecer en la zozobra colectiva los sagrados fines del individuo.<\/span><\/p>\n

En el seno de la humanidad que so\u00f1amos, el hombre es una dignidad en continuo forcejeo y una vocaci\u00f3n indeclinable hacia formas superiores de vida. Tales factores no operan, por cierto, en una consideraci\u00f3n simplemente masiva de la biolog\u00eda social. De su ignorancia o de su sojuzgamiento depende precisamente el \u00e9xito de nuestra \u00e9poca.<\/span><\/p>\n

S\u00f3lo en este punto podemos examinar con mejores garant\u00edas de acierto la gran posibilidad de ese ideal de humanidad. Si no lo buscamos a trav\u00e9s de esta misma, como una expresi\u00f3n de bloque con necesidades de bloque, sino a trav\u00e9s del individuo, hallaremos enseguida sus dos caracter\u00edsticas esenciales: humanidad como crisol de la dignidad y como atm\u00f3sfera de libertad.<\/span><\/p>\n

Si recordamos a Ant\u00edstenes, veremos que su ideal de libertad no era en absoluto incompatible con ning\u00fan ideal razonado de humanidad. Hay una libertad irrespetuosa ante el inter\u00e9s com\u00fan, enemiga natural del bien social. No vigoriza al yo sino en la medida que niega al nosotros, y ni siquiera se es \u00fatil a s\u00ed misma para proyectar sobre su actividad una noble calificaci\u00f3n. Kant insin\u00faa cu\u00e1l podr\u00e1 ser el alto sentido de la libertad al situarla en el campo de la ley moral y en el espacio del destino. Nada nos impide considerar como destino no s\u00f3lo finalidad individual, o la suma de sus probabilidades, sino la suma de las probabilidades generales. La misma ley moral no ser\u00e1 considerada como ente aislado, como principio personal, sino como visi\u00f3n m\u00e1xima del ideal de conducta universal. Con arreglo a ambas fuerzas presupone Kant la capacidad de autodeterminaci\u00f3n y la llama casualidad libre. La existencia de esa personalidad es un postulado de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica. Pero Fichte va m\u00e1s lejos todav\u00eda: El grado supremo s\u00f3lo llega a lograrse -nos dice-, cuando sobre ese ciego deseo de poder y sobre la arbitrariedad del individuo se sobrepone en uno la voluntad de libertad, de soberan\u00eda del hombre, la voluntad racional. El hombre no es una personalidad libre hasta que aprende a respetar al pr\u00f3jimo.<\/span><\/p>\n

La conclusi\u00f3n de que s\u00f3lo en el dilatado marco de la convivencia puede producirse la personalidad libre, y no en el aislamiento, puede ser el agregado indispensable al ideal filos\u00f3fico de sociolog\u00eda, cuya expresi\u00f3n m\u00e1s simple ser\u00eda la de que nos es grato llegar a la humanidad por el individuo y a \u00e9ste por la significaci\u00f3n y acentuaci\u00f3n de sus valores permanentes.\u00a0<\/span><\/p>\n

-ESP\u00cdRITU Y MATERIA: DOS POLOS DE LA FILOSOF\u00cdA\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Desde los primeros tiempos el tema magno de las tareas filos\u00f3ficas fu\u00e9 una cuesti\u00f3n de acentuaci\u00f3n. Su campo ofrec\u00eda distintas y aun opuestas probabilidades seg\u00fan que el acento, la visi\u00f3n preferente, recayese sobre el esp\u00edritu o sobre la materia. La disociaci\u00f3n se caracteriz\u00f3 por un conflicto con la esencia religiosa, palad\u00edn de la inmortalidad del alma y consecuentemente de su primac\u00eda. El problema de los valores individuales y de los sociales dependi\u00f3 en todo momento de esa acentuaci\u00f3n, no debida, por cierto, a caprichosas veleidades.<\/span><\/p>\n

En la larga y laboriosa investigaci\u00f3n en que el pensamiento mundial ha consumido sus mejores energ\u00edas, se han producido, como chispazos inesperados, revelaciones que sostienen hoy el eterno templo del saber. Pero en el orden de sus consecuencias importa sobremanera comprender que del hecho de subrayar, quiero decir, del lado en que decidamos situarnos para contemplar las cuestiones propuestas, depende nuestra calificaci\u00f3n ulterior de lo vital.<\/span><\/p>\n

Inclinarse hacia lo espiritual o hacia lo material pudo ser una actitud selectiva de \u00edndole pensante o de g\u00e9nesis cient\u00edfica cuando aparec\u00eda pura en un grado anterior de la evoluci\u00f3n. No es \u00e9sa la situaci\u00f3n del mundo actual, ciertamente. Los problemas presentes, la superpoblaci\u00f3n, la presencia de las masas en la vida p\u00fablica, la traducci\u00f3n pol\u00edtica de las doctrinas, confieren aguda responsabilidad al hecho, en apariencia intrascendente, de tomar partido en la suprema disputa.\u00a0<\/span><\/p>\n

CUERPO Y ALMA: EL \u00abCOSMOS\u00bb DEL \u00abHOMBRE\u00bb\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Acaso corresponda el m\u00e9rito de su iniciaci\u00f3n al pensamiento oriental. Cuando hallamos en los Vedas la severa afirmaci\u00f3n de que, con car\u00e1cter sustancial, se hallan en abierta oposici\u00f3n alma y cuerpo o, dicho con propiedad, esp\u00edritu y naturaleza, experimentamos la sensaci\u00f3n de haber chocado con una duda larvada desde el G\u00e9nesis. La pugna por reprimir la rebeld\u00eda de la materia y subordinarla por entero al esp\u00edritu que supone la pr\u00e1ctica del Yoga y su tendencia por liberar el alma de las apetencias y dolores del cuerpo, nos advierte que la cuesti\u00f3n hab\u00eda sido en\u00e9rgicamente planteada en los albores mismos de la civilizaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Para Arist\u00f3teles el universo constituye una serie, en uno de cuyos extremos se encuentra la pura materia y en otro la pura forma. Claro est\u00e1 que en su pensamiento la forma, la causa formal del ser, su contenido, no era otro que el alma. Pero esa polaridad enuncia con la necesaria evidencia el car\u00e1cter distinto de ambas fuerzas. Importa no perder de vista la visi\u00f3n aristot\u00e9lica, sobre la que descansa en lo sucesivo la visi\u00f3n espiritualista mundial que ha de sucederle.<\/span><\/p>\n

Para Plat\u00f3n, el problema consiste en el vencimiento por el alma de las potencias inferiores. El cristianismo agrega a la visi\u00f3n hel\u00e9nica la fe. El temor a la disociaci\u00f3n, en el supuesto de la inmortalidad, desaparece en \u00e9l por la purificaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En la escuela tomista se opera la fusi\u00f3n del pensamiento cristiano con la dualidad aristot\u00e9lica. Descartes, primero en encaminar a la filosof\u00eda por una senda nueva, ignorada hasta entonces, parte tambi\u00e9n de las bases tradicionales. Su exposici\u00f3n del proceso partiendo de la existencia de Dios, el cuerpo y el alma, constituye el pr\u00f3logo de una posterior explicaci\u00f3n mec\u00e1nica del universo. Fu\u00e9 \u00e9sta y no su pr\u00f3logo lo que la disputa general recogi\u00f3. S\u00f3lo en Pit\u00e1goras podr\u00edamos hallar una preocupaci\u00f3n, o una tendencia, de parecido car\u00e1cter, pero la influencia cartesiana gravit\u00f3 con enormes fuerzas en el desarrollo de las investigaciones.<\/span><\/p>\n

Berkeley y D’Alembert parecen situados, aunque la imagen no sea perfecta, en los dos extremos de esa serie aristot\u00e9lica. La vigorosa acentuaci\u00f3n se convertir\u00e1 en un hecho de hondas repercusiones. Descartes dej\u00f3 abandonada, como al azar sobre el tapete, su teor\u00eda de la casualidad y \u00e9sta, en otras manos, prolifer\u00f3 la conversi\u00f3n de las jerarqu\u00edas espirituales en extra\u00f1as opacidades.<\/span><\/p>\n

Parece incomprensible que la indiferencia de un hombre dotado de tan grave desprecio hacia la masa como Voltaire, ejerciese tan demoledora influencia sobre los principios en que aqu\u00e9lla podr\u00eda sustentar su l\u00ednea de valores.<\/span><\/p>\n

La disciplina cient\u00edfica nos aleja ya de la visi\u00f3n de las esencias centrales. Kant nos situar\u00e1 ante los conceptos, el espacio y el tiempo, que Bergson convertir\u00e1 en materia y memoria. Para el romanticismo de Schelling la serie aristot\u00e9lica se sostiene en el dualismo, pero sobre el pensamiento alem\u00e1n gravita ya la \u00e9poca. Esas fuerzas, adem\u00e1s, se hallan en permanente tensi\u00f3n. El marxismo convertir\u00e1 en materia pol\u00edtica la discusi\u00f3n filos\u00f3fica y har\u00e1 de ella una bandera para la interpretaci\u00f3n materialista de la Historia.<\/span><\/p>\n

Hemos pasado de la comuni\u00f3n de materia y esp\u00edritu al imperio pleno del alma, a su disociaci\u00f3n y a su anulaci\u00f3n final. Ciertamente, pese al flujo y reflujo de las teor\u00edas, el hombre, compuesto de alma y cuerpo, de vocaciones, esperanzas, necesidades y tendencias, sigue siendo el mismo. Lo que ha variado es el sentido de su existencia, sujeta a corrientes superiores.<\/span><\/p>\n

Esa acentuaci\u00f3n oscilante lo mismo puede someterle como ente explotable al despotismo de individualidades ego\u00edstas, que condenarle a la extinci\u00f3n progresiva de su personalidad en una masa gobernada en bloque.<\/span><\/p>\n

En los hegelianos existi\u00f3 una derecha y una izquierda. Tan pronto como esa escuela se reflej\u00f3 en el poder asistimos a la formaci\u00f3n de sociedades de \u00edndole diversa: el hombre apareci\u00f3 anulado en unas, frente a los imperativos estatales, o con vagas posibilidades de redenci\u00f3n en otras, condicionadas por el equilibrio entre el inter\u00e9s com\u00fan y la jerarqu\u00eda individual. En ambos casos no nos est\u00e1 permitido dudar de la trascendencia de Hegel en la liquidaci\u00f3n de la disputa. Si la derecha hegeliana puede derivar hacia un te\u00edsmo conservador, la izquierda se desliza necesariamente a un materialismo no filos\u00f3fico y, me atrever\u00eda a sostenerlo, no humano. Por distintos caminos, se alcanza la pendiente marxista.<\/span><\/p>\n

Cuando este forcejeo por la interpretaci\u00f3n de la verdad produjo un estado de hecho, ocasionando la crisis de los valores sociales, surge una nueva explicaci\u00f3n. Acaso resulte prudente considerarla. En Heidegger y en Kierkegaard observamos un cierto esfuerzo por retomar la, v\u00eda de la antigua comuni\u00f3n. Obligados a sacrificar algunos principios para caracterizarla, intentan sin embargo la rectificaci\u00f3n. Cuando Heidegger expone la necesidad de que \u00e9sta llegue a realizarse, a lograr una plenitud, establece su divorcio con la corriente que bajo la arquitectura del bloque amenazaba aniquilar al hombre. Kierkegaard proporcion\u00f3 un sentido igualmente elevado a la exposici\u00f3n de tales ideas restituyendo a la controversia su sentido vertical, al relacionar nuevamente esp\u00edritu y alma con su causa y su finalidad.<\/span><\/p>\n

Keyserling hab\u00eda observado el fondo del problema atentamente al decir que el esfuerzo de los siglos XVIII y XIX fu\u00e9 unilateral, pues hab\u00edan dejado el alma al margen del progreso. Klages lleg\u00f3 a decir que bajo la influencia destructora del esp\u00edritu llegar\u00e1 a su ocaso, en un d\u00eda no lejano, la vida terrenal oponi\u00e9ndola en su esencia al alma. En semejantes tiempos ya no resultaba popular el hombre de Vico, un conocer, un querer y un poder que tiende al infinito. V\u00edctor Hugo, otra vez, el genial pensador franc\u00e9s, lanzar\u00e1 en la plaza p\u00fablica, frente al momento de Setiembre unas frases imperecederas: \u00ab. . . Si no hay en el hombre algo m\u00e1s que en la bestia pronunciad sin re\u00edr estas palabras: Derechos del hombre y del ciudadano, derecho del buey, derecho del asno, derecho de la ostra: producir\u00e1n el mismo sonido. Reducir el hombre al tama\u00f1o de la bestia, disminuirle en toda la altura del alma que se le ha quitado, hacer de \u00e9l una cosa como otra cualquiera; eso suprime de un golpe muchas declaraciones acerca de la dignidad humana, de la libertad humana, de la inviolabidad humana, del esp\u00edritu humano y convierte todo ese mont\u00f3n de materia en cosa manejable. La autoridad de abajo, la falsa, gana todo cuanto pierde la autoridad de arriba, la verdadera. Sin infinito no hay ideal, sin ideal no hay progreso, sin progreso no hay movimiento; inmovilidad, pues statu quo, estancamiento: Este es el orden. Hay putrefacci\u00f3n en ese orden. Preguntad a la jaula lo que piensa del ala. Os contestar\u00e1: el ala es la rebeli\u00f3n…\u00bb.<\/span><\/p>\n

Semejante desaf\u00edo no est\u00e1 dirigido a la conciencia filos\u00f3fica, sino al mundo pol\u00edtico, pero estamos lejos de permitirnos afirmar que en estos momentos, de tan fina sensibilidad, resulta factible una s\u00f3lida disciplina intelectual sin repercusiones en el desarrollo de la vida social… \u00bfNo debemos, acaso, formularnos el problema, con ambici\u00f3n de eficacia, de si esa acentuaci\u00f3n no deber\u00e1 ser objeto de una cuidadosa definici\u00f3n antes de referirla a los fines comunes? Un pensador moderno ha escrito lo siguiente: Hay un trabajo sin alegr\u00eda, un placer sin risa, una virtud sin gracia, una juventud sin suavidad, un amor sin misterio, un arte sin irradiaci\u00f3n … \u00bfpor qu\u00e9?…<\/span><\/p>\n

Esa pregunta terrible acaso no est\u00e9 todav\u00eda pendiente sobre la vida actual. Pero puede gravitar sobre nuestro futuro si no llegamos a relacionar y defender debidamente las categor\u00edas y valores de ese sujeto de la vida toda, de nuestras preocupaciones y nuestros desvelos, que es el Hombre.<\/span><\/p>\n

Sin el Hombre no podemos comprender en modo alguno los fines de la naturaleza, el concepto de la humanidad ni la eficacia del pensamiento…<\/span><\/p>\n

\u00bfLA FELICIDAD QUE EL HOMBRE ANHELA PARTENECER\u00c1 AL REINO DE LO MATERIAL O LOGRAR\u00c1N LAS ASPIRACIONES AN\u00cdMICAS DEL HOMBRE EL CAMINO DE LA PERFECCI\u00d3N?<\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n

De que importa activar la g\u00e9nesis de un pensamiento susceptible de contemplar la futura evoluci\u00f3n humana da pruebas el sentido de la vida actual.<\/span><\/p>\n

Existe una laboriosa tarea en pleno desarrollo, encaminada a modificar sustancialmente las condiciones de vida en pro de la felicidad general. Es importante saber si esta felicidad pertenece al reino de lo material, o si cabe pensar que se trata de realizar las aspiraciones an\u00edmicas del hombre y el camino de perfecci\u00f3n para el cuerpo social. Pero cuando volvemos a preguntarnos si la direcci\u00f3n de ese pensamiento ha de ser ejercida en un sentido horizontal, o si cabr\u00e1 imprimirle al mismo tiempo verticalidad, debemos antes examinar, siquiera en busca de indicios, el panorama que se ofrece a nuestros ojos.<\/span><\/p>\n

Advertimos enseguida un s\u00edntoma inquietante en el campo universal. Voces de alerta se\u00f1alan con frecuencia el peligro de que el progreso t\u00e9cnico no vaya seguido por un proporcional adelanto en la educaci\u00f3n de los pueblos. La complejidad del avance t\u00e9cnico requiere pupilas sensibles y recio temperamento. Si tomamos como s\u00edmbolo de la vida moderna el rascacielos o el transatl\u00e1ntico, deberemos enseguida prefiguramos la estatura espiritual del ser que ha de morar o viajar en ellos. Ante esta cuesti\u00f3n no caben ret\u00f3ricas de fuga, porque lo que en ella se ventila es, ni m\u00e1s ni menos, la escala de magnitudes con arreglo a la cual puede el hombre rectificar adecuadamente su propia proporci\u00f3n ante el bullicio creciente de lo circundante.<\/span><\/p>\n

La vida que se acumula en las grandes ciudades nos ofrece con desoladora frecuencia el espect\u00e1culo de ese peligro al que unos cerebros despiertos han dado el terror\u00edfico nombre de \u00abinsectificaci\u00f3n\u00bb. Es cierto que lo f\u00edsico no mengua ni aumenta la proporci\u00f3n \u00edntima, porque \u00e9sta consiste justamente en la estimaci\u00f3n de s\u00ed mismo que el hombre posee; pero puede suceder que, en ausencia de categor\u00edas morales, acontezca en su \u00e1nimo una progresiva p\u00e9rdida de confianza y un progreso paulatino del sentimiento de inferioridad ante el gigante exterior.<\/span><\/p>\n

Frente a un complejo semejante -que en \u00faltimo t\u00e9rmino es un problema de cultura y de esp\u00edritu-, son contados los medios de autodefensa. La civilizaci\u00f3n tiende a complicarse y no parece que por el camino de lo exterior pueda resolverse esta inc\u00f3gnita \u00edntima.<\/span><\/p>\n

El materialismo intransigente contaba sin duda con el signo mec\u00e1nico e implacable del progreso, sospechando que privado de su sombra c\u00f3smica el hombre acabar\u00eda por sentirse min\u00fasculo y v\u00edctima de la monstruosa trepidaci\u00f3n vital. Seguro de ello, provey\u00f3 a su individuo de un sustitutivo de la proporci\u00f3n espiritual: el resentimiento. Previamente hab\u00eda sustituido tambi\u00e9n las tendencias supremas por fuerzas inferiores, por esa \u00abgana\u00bb que ayer integraba el cuerpo de una teor\u00eda sumamente interesante y que hoy, defraudada y desencantada, han convertido sus disc\u00edpulos en la \u00abn\u00e1usea\u00bb. N\u00e1usea ante la moral, ante la herencia de la vida en com\u00fan, n\u00e1usea ante las leyes y los procesos inexorables de la Historia, n\u00e1usea biol\u00f3gica.<\/span><\/p>\n

Es hasta cierto punto poco comprensible que hayamos pasado con tan peligrosa brevedad intelectual de la decepci\u00f3n del ser insectificado a esa n\u00e1usea con que, a espaldas de sagradas leyes, se pretende orientar la comprensi\u00f3n de la existencia colectiva. Lo sintom\u00e1tico de este modo de pensar est\u00e1 en que no es una abstracci\u00f3n, como tampoco lo era, pongo por ejemplo, el marxismo. Este operaba sobre un descontento social. La n\u00e1usea -como entelequia- opera sobre el desencanto individual. Es la \u00abangustia\u00bb abstracta de Heidegger en el terreno pr\u00e1ctico: corresponde a una sociedad desmoralizada que ni siquiera busca una certidumbre para reclinar la cabeza. No es por tanto la teor\u00eda lo deplorable, sino la realidad, la deformaci\u00f3n postrera de aquella \u00abinsectificaci\u00f3n\u00bb; s\u00f3lo que esta vez el individuo insectificado ha querido aislarse de la cat\u00e1strofe con una mueca c\u00ednica.<\/span><\/p>\n

Reconozcamos que \u00e9sta era la consecuencia necesaria y obligada del doloroso extrav\u00edo de la escala de magnitudes. Armado con ella pod\u00eda el hombre enfrentarse no s\u00f3lo con la \u00e1spera y poco piadosa vicisitud de su existencia sino con la crisis que una evoluci\u00f3n tan terminante hab\u00eda de suscitar en su intimidad. Saberse ligado a reinos superiores a las leyes materiales del contorno, le facilitaba una generosa concentraci\u00f3n de fuerzas para entrar con biol\u00f3gica alegr\u00eda en un cielo en que todos los fen\u00f3menos parecen desbordarse. En una c\u00e9lebre f\u00e1bula de Goethe le acontece a un hombre desdichado verse compelido a una elecci\u00f3n extraordinaria. Melusina, reina del pa\u00eds de los enanos, le invita a reducir su tama\u00f1o y compartir con ella su elevada jerarqu\u00eda. Le ofrece amor, poder, riquezas, s\u00f3lo que en un grado inferior: ser\u00e1 rey, pero entre enanos. Trasladados al pa\u00eds donde las briznas de hierbas son \u00e1rboles gigantescos, este hombre, el m\u00e1s m\u00edsero de los mortales, a\u00f1ora su forma anterior. Y la a\u00f1ora, suponemos, porque su escala de magnitudes le advierte que en la prosperidad o en el infortunio su estado anterior era inimitable. En el hecho complejo del existir, el hombre es, sin m\u00e1s, una entidad superior.<\/span><\/p>\n

La f\u00e1bula de Melusina puede ser igualmente trasladada a otros paisajes, y preferentemente a \u00e9sos donde la desintegraci\u00f3n y la heterogeneidad de la vida moderna han reducido principios absolutos e ideales en provecho del esplendor material. Se ha producido el milagro de la f\u00e1bula pero a la inversa: al hombre no le ha sido dado elegir con arreglo a su proporci\u00f3n, y aquel que no pose\u00eda un grado de fe en sus valores espirituales, sustituy\u00f3 la altiva reacci\u00f3n por la resignaci\u00f3n o por el descontento, la difuminaci\u00f3n gradual de las perspectivas que padece quienes no posee una conciencia justa de su jerarqu\u00eda, la \u00abinsectificaci\u00f3n\u00bb.<\/span><\/p>\n

Pero semejante desviaci\u00f3n no es consecuencia del auge de los ideales colectivos. Que el individuo acepte pac\u00edficamente su eliminaci\u00f3n, como un sacrificio en aras de la comunidad, no redunda en beneficio de \u00e9sta. Una suma de ceros es cero siempre; una jerarquizaci\u00f3n estructurada sobre la abdicaci\u00f3n personal, es productiva s\u00f3lo para aquellas formas de vida en que se producen asociados el materialismo m\u00e1s intolerante, la deificaci\u00f3n del Estado, el Estado Mito y una secreta e inconfesada vocaci\u00f3n de despotismo.<\/span><\/p>\n

Lo que caracteriza a las comunidades sanas y vigorosas es el grado de sus individualidades y el sentido con que se disponen a engendrar en lo colectivo. A este sentido de comunidad se llega desde abajo, no desde arriba; se alcanza por el equilibrio, no por la imposici\u00f3n. Su diferencia es que as\u00ed como una comunidad saludable, formada por el ascenso de las individualidades conscientes, posee hondas razones de supervivencia, las otras llevan en s\u00ed el estigma de la provisionalidad, no son formas naturales de la evoluci\u00f3n, sino par\u00e9ntesis cuyo valor hist\u00f3rico es, justamente, su cancelaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En la consideraci\u00f3n de los supremos valores que dan formas a nuestra contemplaci\u00f3n del ideal, advertimos dos grandes posibilidades de adulteraci\u00f3n: una es el individualismo amoral, predispuesto a la subversi\u00f3n, al ego\u00edsmo, al retorno a estados inferiores de la evoluci\u00f3n de la especie; otra reside en esa interpretaci\u00f3n de la vida que intenta despersonalizar al hombre en un colectivismo atomizador.<\/span><\/p>\n

En realidad operan las dos un escamoteo. Los factores negativos de la primera, han sido derivados, en la segunda, a una organizaci\u00f3n superior. El desd\u00e9n aparatoso ante la raz\u00f3n ajena, la intolerancia, han pasado solamente de unas manos a otras. Bajo una libertad no universal en sus medios ni en sus fines, sin \u00e9tica ni moral, le es imposible al individuo realizar sus valores \u00faltimos, por la presi\u00f3n de los ego\u00edsmos potenciados de unas minor\u00edas. Del mismo modo, bajo el colectivismo materialista llevado a sus \u00faltimas consecuencias, le es arrebatada esa probabilidad -la gran probabilidad del existir-, por una imposici\u00f3n mec\u00e1nica en continua expansi\u00f3n y siempre hip\u00f3critamente razonada.<\/span><\/p>\n

El idealismo hegeliano y el materialismo marxista, operando sobre, necesidades y calamidades universales que han influido profundamente en el \u00e1nimo general, constituyen direcciones cuya resultante ser\u00e1 prudente establecer. De la Historia, y aun de sus excesos, extraemos preciosas ense\u00f1anzas ante las que en modo alguno podemos ni debemos permanecer insensibles. Mientras el pensamiento cre\u00eda poder sostenerse en lo fundamental, en espacios puramente te\u00f3ricos, el mundo obraba por su cuenta; pero, si lo fundamental declin\u00f3, la fijaci\u00f3n pr\u00e1ctica de lo abstracto puede ejercer una influencia perniciosa en la existencia com\u00fan. Resulta entonces necesario detenernos de nuevo a examinar nuestros absolutos y a limpiar de excrecencias y a\u00f1adiduras superfluas un ideal apto para servir de polo al sentido l\u00f3gico de la vida.\u00a0<\/span><\/p>\n

-EL HOMBRE COMO PORTADOR DE VALORES M\u00c1XIMOS Y C\u00c9LULA DEL \u00abBIEN GENERAL\u00bb\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

En esta labor se nos antoja primordial la recuperaci\u00f3n de la escala de magnitudes, esto es, devolver al hombre su proporci\u00f3n, para que posea plena conciencia de que, ante las formas tumultuosas del progreso, sigue siendo portador de valores m\u00e1ximos; pero para que lo sea humanamente, es decir sin ignorancia.<\/span><\/p>\n

S\u00f3lo as\u00ed podremos partir de ese \u00abyo\u00bb vertical, a un ideal de humanidad mejor, suma de individualidades con tendencia a un continuo perfeccionamiento.<\/span><\/p>\n

Sugerir que la humanidad es imperfecta, que el individuo es un experimento fracasado, que la vida que nosotros comprendemos y tratamos de encauzar es, en s\u00ed y en sus formas presentes, algo irremediablemente condenado a la frustraci\u00f3n, nos hace experimentar la dolorosa sensaci\u00f3n de que se ha perdido todo contacto con la realidad. Lo mismo tenemos cuando se f\u00eda a la abdicaci\u00f3n de las individualidades en poderes extremos una imposible realizaci\u00f3n social.<\/span><\/p>\n

Si hay algo que ilumine nuestros pensamientos, que haga perseverar en nuestra alma la alegr\u00eda de vivir y de actuar, es nuestra fe en los valores individuales como base de redenci\u00f3n y, al mismo tiempo, nuestra confianza de que no est\u00e1 lejano el d\u00eda en que sea una persuasi\u00f3n vital el principio filos\u00f3fico de que la plena realizaci\u00f3n del \u00abyo\u00bb, el cumplimento de sus fines m\u00e1s sustantivos, se halla en el bien general.\u00a0<\/span><\/p>\n

-HAY QUE DEVOLVER AL HOMBRE LA FE EN SU MISI\u00d3N\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Hoy, cuando la \u00abangustia\u00bb de Heidegger ha sido llevada al extremo de fundar teor\u00eda sobre la \u00abn\u00e1usea\u00bb y se ha llegado a situar al hombre en actitud de defenderse de la cosa, puede hacerse de ello pol\u00e9mica simple, pero es conveniente repetir que no han sido teor\u00edas fundadas en sugestiones sino en un parcial relajamiento biol\u00f3gico. Del desastre brota el hero\u00edsmo, pero brota tambi\u00e9n la desesperaci\u00f3n, cuando se han perdido dos cosas: la finalidad y la norma. Lo que produce la n\u00e1usea es el desencanto, y lo que puede devolver al hombre la actitud combativa es la fe en su misi\u00f3n, en lo individual, en lo familiar y en lo colectivo.<\/span><\/p>\n

Ahora bien; va anexo al sentido de norma el sentido de cultura. Nuestra norma, la que tratamos de insinuar aqu\u00ed, no es un cuadro de imposiciones jur\u00eddicas, sino una visi\u00f3n individual de la perfecci\u00f3n propia, de la propia vida ideal… En ese aspecto no cabe duda de que su eficacia depende enormemente de nuestra comprensi\u00f3n del mundo circundante como de nuestra aceptaci\u00f3n de las obligaciones propias. El solo intento de trazar un cuadro comparativo entre las posibilidades culturales de la antig\u00fcedad y las actuales resultar\u00eda descabellado. El progreso, el incremento de relaciones, la complejidad de las costumbres, han ampliado el paisaje en t\u00e9rminos indescriptibles.<\/span><\/p>\n

Es l\u00f3gico pensar, por consiguiente, que la dilataci\u00f3n del panorama haya redundado en limitaci\u00f3n proporcional de la conciencia de situaci\u00f3n. Cuando nuestro tiempo se plantea cuestiones de Moral o de Etica – acaso las m\u00e1s sustantivas e inaplazables que debemos formularnos hoy -, no ignora que en la confusi\u00f3n de muchos valores desempe\u00f1a un activo papel el signo vertiginoso del progreso. La evoluci\u00f3n humana se ha caracterizado, entre otras cosas, por lanzar al hombre fuera de s\u00ed sin proveerle previamente de una conciencia plena de s\u00ed mismo. A ese estar fuera de s\u00ed puede atender mediante leyes la comunidad organizada pol\u00edticamente, y tendremos entonces un aspecto de la norma \u00e9tica. Pero para su reino interior, para el gobierno de su personalidad, no existe otra norma que aquella que se puede alcanzar por el conocimiento, por la educaci\u00f3n, que afirma en nosotros una actitud conforme a moral.<\/span><\/p>\n

De que esta norma llegue a constituir un sistema ordenado de l\u00edmites e inducciones depende absolutamente el porvenir de la sociedad. Ni siquiera nos es posible comprender ese porvenir como suma de libertad y de seguridad si no podemos prefigurar en \u00e9l la existencia de normas. Y no somos de los que pensamos que es preferible resolver quir\u00fargicamente el problema encomendando la libertad irresponsable al imperio vigilante de la ley. Las colectividades que hoy deseen presentir el futuro, en las que la autodeterminaci\u00f3n y la plena conciencia de ser y de existir integren una vocaci\u00f3n de progreso, precisan, como requisito sustancial, el hallazgo de ese camino, de esa \u00abteor\u00eda\u00bb, que iluminen ante las pupilas humanas los parajes oscuros de su geograf\u00eda.\u00a0<\/span><\/p>\n

-LA COMUNIDAD ORGANIZADA. SENTIDO DE LA NORMA.<\/span><\/strong><\/p>\n

As\u00ed como en el examen que nos est\u00e1 permitido aparece la voluntad transfigurada en su posibilidad de libertad, aparece el \u00abnosotros\u00bb en su ordenaci\u00f3n suprema, la comunidad organizada. El pensamiento puesto al servicio de la Verdad, esparce una radiante luz, de la que, como en un manantial, beben las disciplinas de car\u00e1cter pr\u00e1ctico. Pero por otra parte nos es imposible comprender los motivos fundamentales de la evoluci\u00f3n filos\u00f3fica prescindiendo de su circunstancia.<\/span><\/p>\n

Desde Plat\u00f3n a Hegel la civilizaci\u00f3n ha consumado su azarosa marcha por todos los caminos. Las circunstancias han variado sin tregua y, en ciertos dilatados plazos se dir\u00eda que volv\u00edan y vuelven a producirse con desconcertante semejanza. La sustituci\u00f3n de las viejas formas de vida por otras nuevas son factores sustanciales de las mutaciones, pero debemos preguntarnos si, en el fondo, la tendencia, el objetivo \u00faltimo, no seguir\u00e1n siendo los mismos, al menos en aquello que constituye nuestro objeto necesario: el Hombre y su Verdad.<\/span><\/p>\n

Cuando advertimos en Plat\u00f3n el Estado ideal, un Estado abstracto, comprendemos que su mundo, en relaci\u00f3n con el nuestro y en su apariencia pol\u00edtica, era infinitamente apto para una abstracci\u00f3n semejante.<\/span><\/p>\n

Las ideas puras y los absolutos pod\u00edan fijarse en el panorama, aprehender y configurar \u00e9ste, cuando menos en su eficacia intelectual. Pod\u00eda crearse un mundo en que valores ideales y representaciones pr\u00e1cticas eran susceptibles de producirse con cierta familiaridad. Plat\u00f3n afirmaba: el Bien es orden, armon\u00eda, proporci\u00f3n; de aqu\u00ed que la virtud suprema sea la justicia. En tal virtud advertimos la primera norma de la antig\u00fcedad convertida en disciplina pol\u00edtica. S\u00f3crates hab\u00eda tratado de definir al hombre, en quien Arist\u00f3teles subrayar\u00eda una terminante vocaci\u00f3n pol\u00edtica, es decir, seg\u00fan el lenguaje de entonces, un sentido de orden en la vida com\u00fan. La idea platoniana de que el hombre y la colectividad a que pertenece se hallan en una integraci\u00f3n rec\u00edproca irresistible se nos antoja fundamental. La ciudad griega, llevada en sus esencias al imperio por Roma, conten\u00eda en fen\u00f3meno de larvaci\u00f3n todos los caminos evolutivos.<\/span><\/p>\n

Cuando los hechos se produc\u00edan en fases simples y en estadios relativamente reducidos, era factible representarse la sociedad pol\u00edtica como un cuerpo humano regido por las leyes inalterables de la armon\u00eda: coraz\u00f3n, aparato digestivo, m\u00fasculo, voluntad, cerebro, son en el s\u00edmil de Plat\u00f3n, \u00f3rganos felizmente trasladados por sus funciones y sus fines a la biolog\u00eda colectiva: un Estado de justicia, en donde cada clase ejercite sus funciones en servicio del todo, se aplique a su virtud especial, sea educada de conformidad con su destino y sirva a la armon\u00eda del todo. El Todo, con una proposici\u00f3n central de justicia, con una ley de armon\u00eda, la del cuerpo humano, predominando sobre las singularidades, aparece en el horizonte pol\u00edtico hel\u00e9nico, que es tambi\u00e9n el primer horizonte pol\u00edtico de nuestra civilizaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Todav\u00eda en el crep\u00fasculo de la mitolog\u00eda pagana, no aparecen claros los fines \u00faltimos del hombre. Se le concibe adscrito a la ciudad, y m\u00e1s interesante quiz\u00e1 que su persona, es la virtud abstracta que es susceptible de representar. No existe, por cierto, un ideal de humanidad, a\u00fan para la clara visi\u00f3n de los fil\u00f3sofos.<\/span><\/p>\n

El Cefiso y el Eurotas no son l\u00edmites geogr\u00e1ficos o militares, sino tambi\u00e9n intelectuales. Al otro lado del Ponto existe la barbarie y las sombras que Alejandro rasgar\u00e1 a\u00f1os despu\u00e9s. El sol es un globo de fuego un poco mayor que el Peloponeso.<\/span><\/p>\n

La certera inteligencia de Arist\u00f3teles, que proporcionar\u00e1 el m\u00e9todo cuando los espacios nos hayan revelado gran parte de sus misterios, se desenvuelve tambi\u00e9n en esa concepci\u00f3n de la jerarqu\u00eda humana. Hay hombres libres y esclavos y no parece que todos se rijan por leyes id\u00e9nticas. Hay mundos en luz y mundos en sombras.<\/span><\/p>\n

Nada de particular tiene que en tal situaci\u00f3n, la ciudad, objetivada y arm\u00f3nica, predomine con car\u00e1cter irreductible sobre las desigualdades humanas, que son desigualdades sin vocaci\u00f3n reivindicativa. Ello nos permitir\u00e1 observar que cuando al hombre se le priva de su rango supremo, o desconoce sus altos fines, el sacrificio se realiza siempre en beneficio de entidades superiores petrificadas. El hombre es un ser ordenado para la convivencia social – leemos en Arist\u00f3teles -; el bien supremo no se realiza, por consiguiente, en la vida individual humana, sino en el organismo superindividual del Estado; la Etica culmina en la Pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

Los pensamientos citados definen con car\u00e1cter suficiente la fisonom\u00eda del mundo hel\u00e9nico, y es preciso tener en cuenta que eran fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofos idealistas los que la hab\u00edan trazado. S\u00f3crates intuy\u00f3 la inmortalidad, pero sobre ella no pudo fundar un sistema. Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles deb\u00edan encargarse de situar a ese hombre, que divisaba con angustiada preocupaci\u00f3n el problema \u00faltimo, ante la vida en com\u00fan.<\/span><\/p>\n

Nac\u00eda el Estado, aunque la comunidad cuya vida trataba de organizar adolec\u00eda de una insuficiente revelaci\u00f3n de la trascendencia de los valores individuales. La idea griega necesitaba para ser completada una nueva contemplaci\u00f3n de la unidad humana desde un punto de vista m\u00e1s elevado. Estaba reservada al cristianismo esa aportaci\u00f3n. El Estado griego alcanz\u00f3 en Roma su c\u00faspide. La ciudad, hecha imperio, convertida en mundo, transfigurada en forma de civilizaci\u00f3n, pudo cumplir hist\u00f3ricamente todas las premisas filos\u00f3ficas. Se basaba en el principio de clases, en el servicio de un \u00abtodo\u00bb y, l\u00f3gicamente, en la indiferencia o el desconocimiento hel\u00e9nicos de las razones \u00faltimas del individuo.<\/span><\/p>\n

Una fuerza que clavase en la plaza p\u00fablica como una lanza de bronce las m\u00e1ximas de que no existe la desigualdad innata entre los seres humanos, que la esclavitud es una instituci\u00f3n oprobiosa y que emancipase a la mujer; una fuerza capaz de atribuir al hombre la posesi\u00f3n de un alma sujeta al cumplimiento de fines espec\u00edficos superiores a la vida material, estaba llamada a revolucionar la existencia de la humanidad. El Cristianismo, que constituy\u00f3 la primera gran revoluci\u00f3n, la primera liberaci\u00f3n humana, podr\u00eda rectificar felizmente las concepciones griegas. Pero esa rectificaci\u00f3n se parec\u00eda mejor a una aportaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Enriqueci\u00f3 la personalidad del hombre e hizo de la libertad, te\u00f3rica y limitada hasta entonces, una posibilidad universal. En evoluci\u00f3n ordenada, el pensamiento cristiano, que perfeccion\u00f3 la visi\u00f3n genial de los griegos, podr\u00eda m\u00e1s tarde apoyar sus empresas filos\u00f3ficas en el m\u00e9todo de \u00e9stos, y aceptar como propias muchas de sus disciplinas. Lo que le falt\u00f3 a Grecia para la definici\u00f3n perfecta de la comunidad y del Estado fue precisamente lo aportado por el Cristianismo: su hombre vertical, eterno, imagen de Dios. De \u00e9l se pasa ya a la familia, al hogar; su unidad se convierte en plasma que a trav\u00e9s de los municipios integrar\u00e1 los estados, y sobre la que descansar\u00e1n las modernas colectividades.<\/span><\/p>\n

Roma no era la Grecia cerrada, atenta s\u00f3lo al fen\u00f3meno exterior de la barbarie persa. Ha integrado en su existencia la de otros pueblos de costumbres, pensamiento y creencias distintas. Las necesidades de su comunidad fueron muy superiores tambi\u00e9n. Le fue sumamente dif\u00edcil proporcionarse una idea abstracta sobre la concepci\u00f3n del Estado, porque \u00e9ste se hab\u00eda tornado proporcionalmente complejo. Su historia es un continuo proceso de crecimiento y asimilaci\u00f3n que, cuando alcanza la c\u00faspide, se interrumpe por la violencia. Lega al mundo sus instituciones, su gloria, su civilizaci\u00f3n. Antes del ocaso, a\u00f1ade a esta herencia colosal la confirmaci\u00f3n de la dignidad humana.<\/span><\/p>\n

La libertad, expropiable por la fuerza antes de saberse el hombre poseedor de un alma libre e inmortal, no ser\u00e1 nunca m\u00e1s susceptible de completa extinci\u00f3n. Los tiranos podr\u00e1n reducirla o apagarla moment\u00e1neamente, pero nunca m\u00e1s se podr\u00e1 prescindir de ella: ser\u00e1 en el hombre una \u00abconciencia\u00bb de la relaci\u00f3n profunda de su esp\u00edritu con lo sobrehumano. Lo que fue privilegio de la Rep\u00fablica servida por los esclavos, ser\u00e1 m\u00e1s adelante un car\u00e1cter para la humanidad, poseedora de una feliz revelaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Al sobrevenir la crisis, la civilizaci\u00f3n conoci\u00f3 siglos amargos. El derrumbamiento del imperio, sin parang\u00f3n en la historia, devuelve el mundo a la oscuridad. Pero \u00e9sta habr\u00eda sido espantosa si el crep\u00fasculo romano no hubiese prendido en la noche siguiente la llama inextinguible de aquella revelaci\u00f3n. Lo que permitir\u00e1 que el hilo de oro del pensamiento contin\u00fae a trav\u00e9s del abismo de hogueras y sangre, es el milagro magn\u00edfico de que el puente de las ideas religiosas no sucumbiese al chocar el hierro de los b\u00e1rbaros con el agrietado m\u00e1rmol de Roma.<\/span><\/p>\n

Las nuevas monarqu\u00edas aparecidas al galope pose\u00edan ciertamente una notable capacidad de asimilaci\u00f3n, pero su proyecci\u00f3n cultural era sumamente reducida y el imperio de la fuerza en que deb\u00edan apoyarse hizo todav\u00eda m\u00e1s limitada esa posibilidad. Europa se convirti\u00f3 en una necesidad armada: as\u00ed como las zonas habitadas se polarizaban en torno a los puntos estrat\u00e9gicos y a los fosos de los castillos, la humanidad se distribuy\u00f3 en torno a jefes militares, caudillos y se\u00f1ores. Poco o nada subsistir\u00e1 de cuanto hab\u00eda impreso su fisonom\u00eda a la existencia general. El principio de autoridad cae en manos de la fuerza, en raz\u00f3n de ese estado de necesidad aludido. Los mismos reyes ven menguar sus atribuciones y privilegios a medida que se ven obligados a recurrir al poder de sus ricos se\u00f1ores y a solicitar su alianza para sus empresas militares.<\/span><\/p>\n

El saber se refugia junto a los altares. En las abad\u00edas y en los conventos se conserva inextinguible la llama que m\u00e1s tarde volver\u00e1 a iluminar al mundo. Y lo que preserva de la gigantesca crisis el acervo de los valores espirituales humanos, es, con precisi\u00f3n, un sentido m\u00edstico: la direcci\u00f3n vertical, hacia las alturas, que unos hombres de fe hab\u00edan atribuido a todas las cosas, empezando por la naturaleza humana.<\/span><\/p>\n

La Edad Media es de Dios, se ha dicho, y en este hecho, en este paciente y laborioso mantenerse al margen de sus tinieblas, debemos ver la lenta y dif\u00edcil gestaci\u00f3n del Renacimiento. Fu\u00e9 una Edad caracterizada por la violencia desmedida. No nos es posible hallar en ella las formas del Estado ni contemplar al hombre. Gracias s\u00f3lo al hecho de acentuar sus desgracias, y aun su brutalidad a veces, sobre fines e ideales remotos, pudo resultar factible la evoluci\u00f3n resolutiva. En el individuo, no es f\u00e1cil diferenciar la conciencia de su proporci\u00f3n en el ideal religioso de cuanto fu\u00e9 simplemente ignorancia o superstici\u00f3n.<\/span><\/p>\n

La Edad Media produjo santos y demonios, pero en su desolaci\u00f3n, en su pobreza, con el horizonte te\u00f1ido siempre por los resplandores de 1os incendios, no le quedaban al hombre otro escape que poner sus ojos y su esperanza en mundos superiores y lejanos. La fe se vio fortalecida por la desgracia.<\/span><\/p>\n

El Renacimiento hall\u00f3 diseminados los restos de una cultura y trat\u00f3 de reconstruir con ellos un nuevo clasicismo. Sobre las ruinas de los castillos feudales edificaron su trono las nuevas monarqu\u00edas. A la idea de aventura sucedi\u00f3 la empresa. Cuando los primeros consejos acuden al servicio del rey con pend\u00f3n al frente, y se distinguen en las batallas, se consuma en la pr\u00e1ctica el final de un largo per\u00edodo hist\u00f3rico. El Estado tardar\u00e1 todav\u00eda en sobrevenir, pero en torno a los monarcas, depositarios de un mandato ideal, representantes de lo que siglos despu\u00e9s ser\u00e1 el concepto de nacionalidad, empieza a gestarse la vida de los pueblos modernos. Los nobles ingleses arrancar\u00e1n a un Juan Sin Tierra la Carta Magna; los castellanos har\u00e1n jurar al trono en Santa Gadea, y los aragoneses arrancar\u00e1n a su rey los \u00abUsajes\u00bb, demostrativos de que la constituci\u00f3n del Estado est\u00e1 en trance de ensayarse. Habr\u00e1 C\u00e1maras, rudimentarias al principio, y los estamentos har\u00e1n o\u00edr en los consejos la voz de los gremios y de los municipios.<\/span><\/p>\n

Esta evoluci\u00f3n se produce bajo un signo idealista, cualquiera sea su realizaci\u00f3n pr\u00e1ctica o su signo pol\u00edtico, y en la elevada temperatura de la Fe popular. El hombre ten\u00eda fe en s\u00ed, en sus destinos, y una fe inmarcesible en su subordinaci\u00f3n a lo Providencial. Tal fe justifica en parte las tit\u00e1nicas andanzas de la \u00e9poca. Era necesaria para lanzarse a las sombras atl\u00e1nticas y sacar las Am\u00e9ricas a la luz del sol romano, para detener la invasi\u00f3n t\u00e1rtara en las puertas de Europa y para levantar un mundo nuevo de la desolaci\u00f3n. Lo conquistado y descubierto en esa edad constituye un himno sonoro a la vocaci\u00f3n por el ideal. Pero es importante no perder de vista que, prescindiendo del rigor pr\u00e1ctico de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica, el clima intelectual de la \u00e9poca conserv\u00f3 el acento sobre los valores supremos del individuo. Cuando la escuela tomista nos dice que el fin del Estado es la educaci\u00f3n del hombre para una vida virtuosa, presentimos la enorme importancia que tuvo ese puente tendido sobre las sombras de la Edad Media. Ese hombre a cuyo servicio, el de su perfeccionamiento, estaba dedicado el Estado, no era por cierto el germen de un individualismo an\u00e1rquico. Para que degenerase hab\u00eda que trasladar el acento de sus valores espirituales a los materiales. El hombre era s\u00f3lo algo que deb\u00eda perfeccionarse, para Dios y para la comunidad. La virtud a que Santo Tom\u00e1s se refer\u00eda no ser\u00e1 enteramente indiferente a la \u00abvirtud\u00bb griega, el patr\u00f3n de valores ideales para la realizaci\u00f3n de la vida propia.<\/span><\/p>\n

Frente al humanismo, la inteligencia humana intenta divisar nuevos caminos y orientaciones. Maquiavelo cubrir\u00e1 la vida con el imperativo pol\u00edtico, y sacrificar\u00e1 al poder real o a las necesidades del mundo cualquier otra ley, principio o valor.<\/span><\/p>\n

Grocio llamar\u00e1 al Estado a erigirse en administrador supremo de la felicidad del hombre y abrir\u00e1 nuevos cauces al principio de autoridad.<\/span><\/p>\n

Los pueblos han vivido d\u00e9cadas y siglos intensos, han proyectado sus fuerzas hacia espacios desconocidos, se han desdoblado, difundido en mundos nuevos, en empresas fant\u00e1sticas y costosas. Para que esto fuese posible se precisaba un poder enorme de los recursos espirituales. El apogeo de los absolutos iba a despertar, como consecuencia necesaria, el desprecio a los absolutos. La intensa espiritualidad de la obra gastaba, por reacci\u00f3n, el desencanto y el materialismo que iban a producirse despu\u00e9s. En la evoluci\u00f3n, por primera vez acaso, se derivar\u00eda de un extremo a otro, de un polo al opuesto, y el objetivo a suprimir era, inevitablemente, la temperatura ideal.<\/span><\/p>\n

Hobbes predica el absolutismo del Estado en la corriente armada de la \u00e9poca, pero predica ya a un hombre desalentado. La unidad social no parece imaginada por \u00e9l como el indestructible dep\u00f3sito de valores, sino como v\u00edctima. Fue el primero en definir al Estado como un contrato entre los individuos, pero importa observar que esos individuos eran lobos entre s\u00ed, eran seres desprovistos de virtud y, seguramente, de esperanzas supremas; la larga cabalgada les hab\u00eda rendido.<\/span><\/p>\n

En la crisis de las monarqu\u00edas absolutas, vierte su mordacidad el genio de Voltaire. Ciertamente no necesitaba ya la sociedad su corrosivo para fragmentarse bajo el trono. Montesquieu advirti\u00f3 a la monarqu\u00eda que ser\u00eda heredada en la Rep\u00fablica y Rousseau coron\u00f3 el p\u00f3rtico de la naciente \u00e9poca. Se caracteriz\u00f3 por el cambio radical del acento. Acentu\u00f3 sobre lo material, y esto se produjo indistintamente, lo mismo si el sujeto del pensamiento era el individuo, en cuyo caso se insinuaba la democracia liberal, que si lo era la comunidad, en cuyo caso se avistaba el mismo.<\/span><\/p>\n

Es muy posible que las edades Media y Moderna hayan verificado su elecci\u00f3n con un exclusivismo parcial en beneficio del esp\u00edritu, pero es innegable que el siglo XVIII y el XIX lo hicieron, con mayor parcialidad, en favor de la materia. El estado de la cultura en esos siglos pudo prever las consecuencias, pero debemos estimar necesario en toda evoluci\u00f3n lo mismo lo que nos parece dudoso que lo acertado. Rousseau cree en el individuo, hace de \u00e9l una capacidad de virtud, lo integra en una comunidad y suma su poder en el poder de todos para organizar, por la voluntad general, la existencia de las naciones. Para Kant, lo vital en lo pol\u00edtico era el principio de \u00ablibertad como hombre\u00bb, el de \u00abdependencia como s\u00fabditos\u00bb y el de \u00abigualdad como ciudadanos\u00bb. Rosseau llamar\u00e1 pueblo al conjunto de hombres que mediante la conciencia de su condici\u00f3n de ciudadanos y mediante las obligaciones derivadas de esta conciencia, y provistos de las virtudes del verdadero ciudadano, acepten congregarse en una comunidad para cumplir sus fines.<\/span><\/p>\n

La Revoluci\u00f3n Francesa fue un estruendoso pr\u00f3logo al libro, entonces en blanco, de la evoluci\u00f3n contempor\u00e1nea. Hallamos en Rousseau una evocaci\u00f3n constructiva de la comunidad y la identificaci\u00f3n del individuo en su seno, como base de la nueva estructuraci\u00f3n democr\u00e1tica. Esta concepci\u00f3n servir\u00e1 de punto de partida para la interpretaci\u00f3n pr\u00e1ctica de los ideales en las nuevas democracias. Pero resulta hasta cierto punto conveniente examinar si en la concepci\u00f3n originaria no se produjo, por la din\u00e1mica misma de la reacci\u00f3n, la supresi\u00f3n innecesaria de toda una escala de valores. Podemos preguntarnos, por ejemplo, si fue decididamente imprescindible para derivar el poder absoluto a la voluntad del ciudadano, cegar antes en \u00e9ste toda posibilidad espiritual. En segundo lugar es preciso tener en cuenta el largo par\u00e9ntesis que el Imperio abri\u00f3 entre el pr\u00f3logo y la continuaci\u00f3n del libro de la evoluci\u00f3n pol\u00edtica. \u00a0<\/span><\/p>\n

-LA TERRIBLE ANULACI\u00d3N DEL HOMBRE POR EL ESTADO Y EL PROBLEMA DEL PENSAMIENTO DEMOCR\u00c1TICO DEL FUTURO\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

En ese par\u00e9ntesis, el ideal que el pensamiento hab\u00eda abandonado a la intemperie, es rescatado del arroyo por fuerzas opuestas, que combatir\u00e1n con extremada violencia en el futuro. No tratar\u00e1n de fijar sus absolutos en la jerarqu\u00eda del hombre, en sus valores ni en sus posibilidades de virtud; los fijar\u00e1n en el Estado, o en organizaciones de un caracter\u00edstico materialismo.<\/span><\/p>\n

Todav\u00eda Fichte crea un amplio espacio donde el individuo, subordinado al todo social, puede realizarse. Hegel convertir\u00e1 en Dios al Estado. La vida ideal y el mundo espiritual que hall\u00f3 abandonados los recogi\u00f3 para sacrificarlos a la Providencia estatal, convertida en serie de absolutos. De esta concepci\u00f3n filos\u00f3fica derivar\u00e1 la traslaci\u00f3n posterior: el materialismo conducir\u00e1 al marxismo, y el idealismo, que ya no acent\u00faa sobre el hombre, ser\u00e1 en los sucesores y en los int\u00e9rpretes de Hegel, la deificaci\u00f3n del Estado ideal con su consecuencia necesaria, la insectificaci\u00f3n del individuo.<\/span><\/p>\n

El individuo est\u00e1 sometido en \u00e9stos a un destino hist\u00f3rico a trav\u00e9s del Estado, al que pertenece. Los marxistas lo convertir\u00e1n a su vez en una pieza, sin paisajes ni techo celeste, de una comunidad tiranizada donde todo ha desaparecido bajo la mamposter\u00eda. Lo que en ambas formas se hace patente es la anulaci\u00f3n del hombre como tal, su desaparici\u00f3n progresiva frente al aparato externo del progreso, el Estado f\u00e1ustico o la comunidad mecanizada.<\/span><\/p>\n

El individuo hegeliano, que cree poseer fines propios, vive en estado de ilusi\u00f3n, pues s\u00f3lo sirve a los fines del Estado. En los seguidores de Marx esos fines son m\u00e1s oscuros todav\u00eda, pues s\u00f3lo se vive para una esencia privilegiada de la comunidad y no en ella ni con ella. El individuo marxista es, por necesidad, una abdicaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

En medio se alza la fidelidad a los principios democr\u00e1ticos liberales que llena el siglo pasado y parte del presente. Pero con defectos sustanciales, porque no ha sido posible hermanar puntos de vista distintos, que condujeron a dos guerras mundiales y que a\u00fan hoy someten la conciencia civilizada a dur\u00edsimas presiones. El problema del pensamiento democr\u00e1tico futuro est\u00e1 en resolvernos a dar cabida en su paisaje a la comunidad, sin distraer la atenci\u00f3n de los valores supremos del individuo; acentuando sobre sus esencias espirituales, pero con las esperanzas puestas en el bien com\u00fan.<\/span><\/p>\n

En lo pol\u00edtico parte muy importante de tal crisis de las ideas democr\u00e1ticas se debe al tiempo de su aparici\u00f3n. La democracia como hecho trascendental estaba llamada a suceder ipso facto a los absolutismos. Sin embargo, sufri\u00f3 un largo comp\u00e1s de espera impuesto por la persistencia de monarqu\u00edas templadas y rep\u00fablicas estacionarias que, para subsistir, creyeron necesario aplicar en leves dosis principios propios de la democracia pura, preferentemente aquellos que pod\u00edan ser adaptados sin peligro. Tal operaci\u00f3n dulcific\u00f3 la evoluci\u00f3n, pero sustrajo partes muy importantes de personalidad al nuevo orden de ideas, que a su advenimiento pleno hall\u00f3, frente a colosales enemigos, muy disminuida su novedad. Sucedi\u00f3 as\u00ed que los pueblos que pudieron establecerla en su momento han alcanzado con ella los caminos de perfecci\u00f3n necesarios, y los que no lo consiguieron, han optado por el empleo de sustitutivos, los extremismos, con tal de hacer efectivo por cualquier v\u00eda, el car\u00e1cter trascendental.<\/span><\/p>\n

Y sin embargo lo trascendental del pensamiento democr\u00e1tico, tal como nosotros lo entendemos, est\u00e1 todav\u00eda en pie, como una enorme posibilidad en orden al perfeccionamiento de la vida.<\/span><\/p>\n

En varias ocasiones ha sido comparado el hombre al centauro, medio hombre, medio bruto, v\u00edctima de deseos opuestos y enemigos; mirando al cielo y galopando a la vez entre nubes de polvo.<\/span><\/p>\n

La evoluci\u00f3n del pensamiento humano recuerda tambi\u00e9n la imagen del centauro: sometido a alt\u00edsimas tensiones ideales en largos per\u00edodos de su historia, condenado a profundas oscuridades en otros, esclavo de sordos apetitos materiales a menudo. La crisis de nuestro tiempo es materialista. Hay demasiados deseos insatisfechos, porque la primera luz de la cultura moderna se ha esparcido sobre los derechos y no sobre las obligaciones; ha descubierto lo que es bueno poseer mejor que el buen uso que se ha de dar a lo pose\u00eddo o a las propias facultades.<\/span><\/p>\n

El fen\u00f3meno era necesario, de una necesidad hist\u00f3rica, porque el mundo deb\u00eda salir de una etapa ego\u00edsta y pensar m\u00e1s en las necesidades y las esperanzas de la comunidad. Lo que importa hoy es persistir, en ese principio de justicia, pero recuperar el sentido de la vida, para, devolver al hombre su absoluto.<\/span><\/p>\n

Ni la justicia social ni la libertad, motores de nuestro tiempo, son comprensibles en una comunidad montada sobre seres insectificados, a menos que a modo de dolorosa soluci\u00f3n el ideal se concentre en el mecanismo omnipotente del Estado. Nuestra comunidad, a la que debemos aspirar, es aquella donde la libertad y la responsabilidad son causa y efecto, en que exista una alegr\u00eda de ser, fundada en la persuasi\u00f3n de la dignidad propia. Una comunidad donde el individuo tenga realmente algo que ofrecer al bien general, algo que integrar y no s\u00f3lo su presencia muda y temerosa.<\/span><\/p>\n

En cierto modo, siguiendo el s\u00edmil, equivale a liberar al centauro restableciendo el equilibrio entre sus dos tendencias naturales. Si hubo \u00e9pocas de exclusiva acentuaci\u00f3n ideal y otras de acentuaci\u00f3n material, la nuestra debe realizar sus ambiciosos fines nobles por la armon\u00eda. No podremos restablecer una Edad-centauro s\u00f3lo sobre el m\u00fasculo bestial ni sobre su s\u00f3lo cerebro, sino una \u00abedad-suma-de-valores\u00bb, por la armon\u00eda de aquellas fuerzas simplemente f\u00edsicas y aquellas que obran el milagro de que los cielos nos resulten familiares.<\/span><\/p>\n

Los monjes de la Edad Media borraron el contenido de los libros paganos para cubrirlos con los salmos. La Edad Contempor\u00e1nea trat\u00f3 de borrar los salmos, pero no a\u00f1adi\u00f3 nada m\u00e1s que la promesa de una vaga libertad a la sed de verdades del hombre. En 1500 la humanidad concentr\u00f3 sus dispersas energ\u00edas para empresas gigantescas y nos dio nuevos mundos y formas de civilizaci\u00f3n. En 1800 reprodujo el intento y cre\u00f3 febrilmente, generosamente, una \u00e9poca. \u00bfNo ser\u00e1 el nuestro, acaso, el momento de hacer acopio de las energ\u00edas humanas para conformar el per\u00edodo supremo de la evoluci\u00f3n? Cuando pensamos en el hombre, en el yo y en el nosotros, aparece claro ante nuestra vista que nuestra elecci\u00f3n debe ser objeto de profundas meditaciones.<\/span><\/p>\n

La sociedad tendr\u00e1 que ser una armon\u00eda en la que no se produzca disonancia ninguna, ni predominio de la materia ni estado de fantas\u00eda. En esa armon\u00eda que preside la norma puede hablarse de un colectivismo logrado por la superaci\u00f3n, por la cultura, por el equilibrio. En tal r\u00e9gimen no es la libertad una palabra vac\u00eda, porque viene determinada su incondici\u00f3n por la suma de libertades y por el estado \u00e9tico y la moral.<\/span><\/p>\n

La justicia no es un t\u00e9rmino insinuador de violencia, sino una persuasi\u00f3n general; y existe entonces un r\u00e9gimen de alegr\u00eda, porque donde lo democr\u00e1tico puede robustecerse en la comprensi\u00f3n universal de la libertad y el bien general, es donde, con precisi\u00f3n, puede el individuo realizarse a s\u00ed mismo, hallar de un modo pleno su euforia espiritual y la justificaci\u00f3n de su existencia. \u00a0<\/span><\/p>\n

SENTIDO DE PROPORCl\u00d3N. ANHELO DE ARMON\u00cdA. NECESIDAD DE EQUILIBRIO.\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Para el mundo existe todav\u00eda, y existir\u00e1 mientras al hombre le sea dado elegir, la posibilidad de alcanzar lo que la filosof\u00eda hind\u00fa llama la mansi\u00f3n de la paz. En ella posee el hombre, frente a su Creador, la escala de magnitudes, es decir, su proporci\u00f3n. Desde esa mansi\u00f3n es factible realizar el mundo de la cultura, el camino de perfecci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

De Rabindranath Tagore son estas frases: el mundo moderno empuja incesantemente a sus v\u00edctimas, pero sin conducirlas a ninguna parte. Que la medida de la grandeza de la humanidad est\u00e9 en sus recursos materiales es un insulto al hombre.<\/span><\/p>\n

No nos est\u00e1 permitido dudar de la trascendencia de los momentos que aguardan a la humanidad. El pensamiento noble, espoleado por su vocaci\u00f3n de verdad, trata de ajustar un nuevo paisaje. Las inc\u00f3gnitas hist\u00f3ricas son ciertamente considerables, pero no retrasar\u00e1n un solo d\u00eda la marcha de los pueblos por grande que su incertidumbre nos parezca.<\/span><\/p>\n

Importa, por tanto, conciliar nuestro sentido de la perfecci\u00f3n con la naturaleza de los hechos, restablecer la armon\u00eda entre el progreso material y los valores espirituales y proporcionar nuevamente al hombre una visi\u00f3n certera de su realidad. Nosotros somos colectivistas, pero la base de ese colectivismo es de signo individualista, y su ra\u00edz es una suprema fe en el tesoro que el hombre, por el hecho de existir, representa.<\/span><\/p>\n

En esta fase de la evoluci\u00f3n lo colectivo, el \u00abnosotros\u00bb, est\u00e1 cegando en sus fuentes al individualismo ego\u00edsta. Es justo que tratemos de resolver si ha de acentuarse la vida de la comunidad sobre la materia solamente o si ser\u00e1 prudente que impere la libertad del individuo solo, ciega para los intereses y las necesidades comunes, provista de una irrefrenable ambici\u00f3n, material tambi\u00e9n.<\/span><\/p>\n

No creemos que ninguna de esas formas posea condiciones de redenci\u00f3n. Est\u00e1n ausentes de ellas el milagro del amor, el est\u00edmulo de la esperanza y la perfecci\u00f3n de la justicia.<\/span><\/p>\n

Son atentatorios por igual el desmedido derecho de uno o la pasiva impersonalidad de todos a la razonable y elevada idea del hombre y de la humanidad.<\/span><\/p>\n

En los cataclismos la pupila del hombre ha vuelto a ver a Dios y, de reflejo, ha vuelto a divisarse a s\u00ed mismo. Si debemos predicar y realizar un evangelio de justicia y de progreso, es preciso que fundemos su verificaci\u00f3n en la superaci\u00f3n individual como premisa de la superaci\u00f3n colectiva. Los rencores y los odios que hoy soplan en el mundo, desatados entre los pueblos, y entre los hermanos, son el resultado l\u00f3gico, no de un itinerario c\u00f3smico de car\u00e1cter fatal, sino de una larga pr\u00e9dica contra el amor. Ese amor que procede del conocimiento de s\u00ed mismo e, inmediatamente, de la comprensi\u00f3n y la aceptaci\u00f3n de los motivos ajenos.<\/span><\/p>\n

Lo que nuestra filosof\u00eda intenta restablecer al emplear el t\u00e9rmino armon\u00eda es, cabalmente, el sentido de plenitud de la existencia. Al principio hegeliano de realizaci\u00f3n del yo en el nosotros, apuntamos la necesidad de que ese \u00abnosotros\u00bb se realice y perfeccione por el yo<\/span><\/p>\n

Nuestra comunidad tender\u00e1 a ser de hombres y no de bestias. Nuestra disciplina tiende a ser conocimiento, busca ser cultura. Nuestra libertad, coexistencia de las libertades que procede de una \u00e9tica para la que el bien general se halla siempre vivo, presente, indeclinable. El progreso social no debe mendigar ni asesinar, sino realizarse por la conciencia plena de su inexorabilidad. La n\u00e1usea est\u00e1 desterrada de este mundo, que podr\u00e1 parecer ideal, pero que es en nosotros un convencimiento de cosa realizable. Esta comunidad que persigue fines espirituales y materiales, que tiende a superarse, que anhela mejorar y ser m\u00e1s justa, m\u00e1s buena y m\u00e1s feliz, en la que el individuo puede realizarse y realizarla simult\u00e1neamente, dar\u00e1 al hombre futuro la bienvenida desde su alta torre con la noble convicci\u00f3n de Spinoza: \u00abSentimos, experimentamos, que somos eternos\u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

por Francisco Pestanha

\nLeer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[13],"tags":[],"class_list":["post-3540","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-temas-especiales"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3540","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3540"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3540\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":12228,"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3540\/revisions\/12228"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3540"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3540"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/historiadelperonismo.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3540"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}